ESPIRITUALIDADE

Quaresma na Umbanda

2011-04-01T06:19:00.000-07:00

A Umbanda é uma religião bem diversificada, tanto em seus rituais, quanto em alguns conceitos, inclusive no que diz respeito à Quaresma. Abordaremos aqui alguns conceitos com relação a esse tema, e longe de queremos impôr nosso pensar, deixamos em aberto para que o leitor tire suas próprias conclusões, baseado em algumas pesquisas sérias, citadas aqui.

A palavra Quaresma vem do latim – “quadragésima”, e é utilizada para designar o período de quarenta dias que antecede a festa do cristianismo: a Páscoa, prática esta, desde o século IV. Este período é reservado para a reflexão, visando o crescimento espiritual através de uma comparação entre suas vidas e a mensagem cristã expressa nos Evangelhos. Esta comparação significa um recomeço, um renascimento para as questões espirituais e de crescimento pessoal.

A Quaresma é composta de 47 dias, uma vez que no calendário litúrgico os domingos não são contados, perfazendo então 40 dias. A duração da Quaresma está baseada no simbolismo do número quarenta na Bíblia, o número quatro simboliza o universo material e os zeros que o seguem significam o tempo de nossa vida na Terra, com suas provações e dificuldades. Na Bíblia fala-se dos quarenta dias do dilúvio, dos quarenta anos de peregrinação do povo judeu pelo deserto, dos quarenta dias de Moisés e de Elias na montanha, dos quarenta dias que Jesus passou no deserto antes de começar sua vida pública, dos 400 anos que durou o exílio dos judeus no Egito.

A Umbanda foi influenciada pelo cristianismo no período colonial brasileiro, com a escravidão dos negros. Dizia-se que era a forma de fazer com que os negros e suas crenças nos Orixás africanos, se tornassem bons cristãos para salvarem suas almas. Desta forma, contrariando o verdadeiro ensinamento de Cristo, a igreja importou milhões de negros nos quatro séculos em que durou a escravidão. Obrigados a se tornarem cristãos, os negros eram obrigados a renegar suas crenças, a tomarem nomes cristãos e a cumprir todo o ritual cristão para não serem punidos.

No Candomblé de nação Angola, nada se faz durante a quaresma; toques, obrigações e trabalhos em geral. Usa-se "cobrir" os sagrados "ibás" do santo até o sábado de aleluia. Para os adeptos da nação Angola, vemos esse período como 40 dias de "liberdade aos eguns", ou seja, "eles" estão "soltos" e respeitam isso.

No site da Aliança Umbandista encontrei um texto muito interessante, que resumo a seguir:

O grande pai Oxalá, com sua infinita bondade e sabedoria, determinou que o Planeta Terra fosse comandado por EXÚ, sendo que o anjo caído é tão belo, quanto o anjo não caído em relação às características criadas pela sua forma. Deixemos por conta de certos filos que pregam o medo e não a verdade.

Uma das leis que aborda a quaresma diz: os espíritos que são aprisionados por Exú, no transcorrer do ano, e aqueles que já estão há muito tempo nas orbes corretivas têm a sua oportunidade, de neste período de “QUARESMA”, obterem a sua evolução, encontrando-se soltos e convivendo entre nós seres encarnados.

Muitos espíritos comportam-se muito bem e até são remanejados para outras esferas de aprimoramento, assim como também uma boa parte destes, tão logo conquistam a liberdade, já se submetem a atos ilícitos, vampirizando e passando-se por guardiões de renome. Estes, com certeza, serão novamente aprisionados, e encaminhados às zonas abismais de maior densidade, até terem novamente suas oportunidades.

Frente a todas as reflexões propostas, e dentro de nossa ignborância, acreditamos que cada casa de caridade, deva seguir a orientação de seus dirigentes, que são, por sua vez, orientados por Entidades de luz, cabendo a Eles, decidir se o Centro deverá ou não abrir na Quaresma. Porém, fica claro, que devemos nos ater à nossa responsabilidade que é a de reforma íntima constante, e vigília maior nesse período.

Paz e Luz a todos!

DIA DA CARIDADE - 19 de Julho

2009-07-19T03:51:00.000-07:00

No Brasil, o dia 19 de julho tornou-se oficialmente o Dia da Caridade através da Lei nº 5.063, de 1966, por decreto do então presidente Humberto Castelo Branco. Ironicamente, em plena ditadura militar.

Qual o verdadeiro sentido da palavra caridade, como a entendia Jesus? “Benevolência para com todos, indulgência para as imperfeições dos outros, perdão das ofensas.”
“Amai-vos uns aos outros”. Este é o princípio da caridade, amar e ajudar ao próximo.

Há dois tipos de Caridade: a caridade material e a caridade moral.

A Caridade Material supre as necessidades imediatas do corpo físico, matando a fome, aquecendo o corpo do frio... Esta de certa maneira até que nos é fácil de cumprir, pois raras são as vezes que retiramos algo que realmente nos fará falta. De certo em quase todos os momentos, para praticar a caridade material, nos desfazemos daquilo que nos sobra ou ainda, que não nos mais é útil.

A Caridade Moral, esta já é um tanto mais complexa quando a caridade material. Pois que requer de nós a humildade, a paciência. A caridade moral está em saber estender a mão ao irmão ‘hoje’ necessitado, mas sem fazer com que este sinta o peso desta doação nas costas, sem que este que já se encontra em situação dura e de provação sofra mais, pela tua falta de compaixão no coração. Sendo que a caridade moral não deva ser empecilho para a prática conjunta com a caridade material; permitis que ao estenderes as mãos para atender às necessidades materiais de um irmão em sofrimento saia também pela tua boca, palavras de carinho, de amor e que estas venham do fundo de tua alma envoltas nos mais sublimes sentimentos de ternura advindos do Criador.

Fazendo assim, permitimos que um irmão sofra menos, sinta-se confortado e mais confiante em sua jornada. Mas também fazendo com que nós mesmos aprendamos a lição do amor.

O ensinamento e a prática da caridade iniciam-se no lar. Com aqueles que mais próximos de nós encontram-se.

A caridade não constitui-se em um ato grandioso, o simples sentar e ouvir um irmão nosso já é grande ato. Faça a diferença na vida de alguém que precisa.Se não tiveres algum alimento para doar, doe seu tempo, seu amor, seu carinho, isso fará muita gente feliz. Tem pessoas que sua carência é somente de um sorriso, um bom dia ao passar na rua, um obrigado, isso não lhe custará nada mas saiba que quem receber este gesto seu receberá como se fosse ouro.

Está provado que o indivíduo que exerce um trabalho voluntário vive mais e é muito mais feliz. Perto de você, há sempre uma pessoa, uma família ou uma entidade precisando do seu trabalho, da sua ajuda e do seu amor!

Falando sobre o PERDÃO

2009-07-07T10:28:00.000-07:00

O perdão é o esquecimento completo e absoluto das ofensas, vem do coração é sincero, generoso e não fere o amor próprio do ofensor. Não impõe condições humilhantes tampouco é motivado por orgulho ou ostentação. O verdadeiro perdão se reconhece pelos atos e não pelas palavras.

O perdão pode ser considerado simplesmente em termos dos sentimentos da pessoa que perdoa, ou em termos do relacionamento entre o que perdoa e a pessoa perdoada. É normalmente concedido sem qualquer expectativa de compensação, e pode ocorrer sem que o perdoado tome conhecimento, como por exemplo, uma pessoa pode perdoar outra pessoa que está morta, ou que não se vê a muito tempo.

Enfim, o perdão é um processo mental ou espiritual de cessar o sentimento de ressentimento ou raiva contra outra pessoa, decorrente de uma ofensa percebida. Existem vários textos de grandes filósofos sobre o perdão, revelando ser um tema intríseco na busca da evolução do ser humano.

Segundo Hannah Arendt - Se não fôssemos perdoados, eximidos das consequências daquilo que fizemos, a nossa capacidade de agir ficaria por assim dizer limitada a um único ato do qual jamais nos recuperaríamos; seríamos para sempre as vítimas das suas consequências, à semelhança do aprendiz de feiticeiro que não dispunha da fórmula mágica para desfazer o feitiço.

Segundo Juan Luis Vives - Sem comparação, é muito menor mal receber agravo que agravar alguém; ser injuriado que injuriar; e é melhor que outros te enganem do que enganes alguém, como, por sabedoria humana, chegaram a compreender gentios como Sócrates, Platão e Séneca. Lembra-te que é coisa de homens e conforme à fraqueza da nossa humana natureza sofrer engano ou errar. Por isso não leves tão a mal os pecados cometidos pelos outros, nem te sintas tão agravado pelo erro que cometeram contra ti. Perdoar é próprio dos ânimos generosos, mas guardar rancor é coisa de homens ásperos e cruéis, baixos e de casta ruim; isto a mesma natureza o mostra nos animais mudos.

O perdão pode ser considerado como uma cura para doença físicas e mentais advindas de problemas emocionais ou psicológicos. O processo de formação de uma mágoa possui um efeito paralisante na vida das pessoas, rancor e desesperança são particularmente perigosos para o bem-estar. A vida tem dificuldades freqüentes. Precisamos de um caminho para superá-las e, assim, nos libertarmos, é para isso que existe o perdão.

O perdão reduz a agitação que leva a problemas físicos. Perdoar reduz o estresse que vem de pensar em algo doloroso, mas não pode ser mudado. Ele também limita a ruminação que leva a sentimento de impotência que reduzem a capacidade de alguém cuidar de si mesmo. O perdão é uma cura!

A diminuição da ira e de mágoa vem de se vivenciar o perdão. O perdão é a experiência interior de se recuperar a paz e o bem-estar. Pode acontece de alguém perdoar um dia, e a raiva volta depois, e isso é normal. Dessa forma, o perdão é um processo que deve ser praticado. Se você permanece falando ou pensando com rancor de alguém, então o perdão ainda não aconteceu.

A ausência de perdão causa estresse sempre que se pensa em alguém que nos feriu e com quem não fizemos as pazes. Isso prejudica o corpo e provoca emoções negativas.

Muitas situações são complexas e não se pode simplesmente distinguir nelas uma pessoa boa e uma ruim, mas sim duas pessoas que criaram juntas uma situação difícil. É bom lembrar que o perdão pode ser estendido à própria pessoa e que, ás vezes, o perdão implica em reconciliar um relacionamento, e outras vezes, em abrir mão desse relacionamento.

Às vezes, a pessoa foi realmente prejudicada. O perdão não elimina esse fato; apenas o torna menos importante. O perdão implica que se pode ficar em paz mesmo tendo sofrido um mal. Não podemos escapa de todos os males, faz a pessoa continuar intranqüila porque o problema ainda persiste. O perdão reconhece o mal, mas permite que o prejudicado leve a vida em frente. O perdão pode conviver com a justiça e não impede que se faça as coisas justas ou adequadas. Você apenas não as faz de uma perspectiva rancorosa ou transtornada.

Você deve estar se perguntando, o que o perdão tem haver com a nossa querida Umbanda? E eu lhe digo que simplesmente... tudo!

Umbanda é amor! Verdadeiramente amar é nunca ter que perdoar, pois quem ama não se sente agredido por qualquer atitude do outro O amor, dessa forma, perdoa sempre, compreendendo o nível de evolução do outro. As agressões que porventura recebamos daqueles a quem mais dedicamos amor e que nos ferem a alma, são oportunidades de testar o nosso sentimento, conhecendo-lhe a natureza.

O exercício do perdão leva-nos à compreensão da qualidade do sentimento que temos para com alguém. Quem perdoa está a um passo do amor ao outro. Sua constância levará o indivíduo ao caminho da compreensão dos atos humanos e das relações interpessoais.

Nos processos obsessivos, onde os sentimentos se encontram desestabilizados, o perdão é instrumento fundamental para aqueles que ainda não sentiram o amor em seus corações. O perdão da vítima ao algoz, colocados em condições de compartilharem os sentimentos nobres do amor fraternal. Quando alguém se interpõe em nosso caminho exigindo-nos atitudes contra nossa vontade, o melhor a fazer é seguir adiante, sem sintonizar com imposições descabidas.

Amar é atitude que nos ensina a perdoar a nós próprios. Não nos culpemos em demasia. Assumamos as responsabilidades sobre nossos atos, sem receio dos processos educativos que enfrentaremos. Antes do efeito que sucede à causa, há a misericórdia divina em favor de todos nós. Ela é o amor de Deus intercedendo em nosso favor. Nada nem ninguém age fora dos limites de Deus. Ele é amor para sempre. Perdoar setenta vezes sete vezes cada tipo de falta cometida é exercício para a instalação do amor em definitivo em nós, sem nos esquecer, de que também é o caminho para a nossa cura. Vamos praticar o perdão?

RESPEITO - BASE FUNDAMENTAL PARA UM TRABALHO ESPIRITUAL DE LUZ

2009-06-19T08:03:00.000-07:00

Bem, para falar sobre respeito, um valor fundamental que permeia qualquer relacionamento humano, pois ele é a base para tal, necessário se faz falar sobre alguns conceitos que estão diretamente ligado ao respeito - Hierarquia e Disciplina.

Sem hierarquia, adquirida pelo respeito, e sem disciplina, que implica respeito pela hierarquia, dificilmente conseguiremos realizar um trabalho de luz, pois no desvio destes valores, caimos na arrogância, na competição e na distância de nossos Amigos Espirituais de Luz, que nos amparam, orientam e protegem para que possamos realizar a caridade!

Vamos entender um pouco de cada um destes conceitos, e agradecida ficarei com os comentários dos leitores que desejarem corroborar o que aqui escrevi e/ou desejarem agregar novas informações, sempre bem-vindas, ou até mesmo discordar, explicando a razão para que todos possam analisar e buscar novas alternativas, através do respeito. Dessa forma, estaremos praticando a teoria aqui descrita!

HIERARQUIA:

Do grego hieros – sagrado + arquia – ser chefe, ou seja, comando sagrado.

Hierarquia é a ordenação de elementos em ordem de importância. É a distribuição ordenada dos poderes, ou seja, a graduação das diferentes categorias dos membros de uma organização, instituição ou igreja.

Hierarquia é um tipo de superioridade que envolve o direito legitimado (e/ou obrigação) de controlar as ações de outros num sistema de relação social.

Quem já trabalhou, ou trabalha, em uma empresa sabe que a hierarquia está sempre presente, facilitando ou dificultando o processo. Porém, bem ou mal, este é um aspecto que deve ser respeitado para uma boa convivência. É através da hierarquia que se estabelecem as relações de autoridade formal onde é definida a estrutura em qualquer organização.

Quando a hierarquia complica?

Imposição de poder não agrada ninguém. Não deve ser um instrumento de poder, porque nem sempre a pressão é produtiva.

A hierarquia é um processo que deve ser conquistado, e não imposto. Ou seja: quem sonha com um cargo de chefia deve tentar conter o ego quando sua promoção chegar, e lembrar que está apenas entre dois níveis: lidera alguém, mas também é liderado.

Quando a hierarquia facilita?

As funções de cada um e a hierarquia devem ser definidas com clareza. A hierarquia deve ser respeitada e trabalhada para a equipe. Para um bom resultado, todos devem estar cientes de suas posições e, principalmente, da importância que cada integrante possui nesta estrutura.

Sendo bem administrada, a hierarquia dará a segurança de saber a quem recorrer, tanto nos casos de dúvidas, quanto na prestação de contas de seu trabalho. É fundamental saber quem é o responsável por determinada tarefa, acompanhando a atividade desenvolvida e sugerindo melhorias.

Cuidados:

Divergência X Respeito

Definida sua opinião, seja ela a favor ou contra, é preciso que você saiba lidar com a hierarquia, ou seja: o respeito entre colegas de trabalho é fundamental, em qualquer circunstância.

Tenha cuidado com o que fala e, principalmente, para quem fala. Evite expor demais suas idéias e opiniões em pequenos grupos para não gerar conflitos.

Uma saudável divergência de opiniões e pontos de vista sobre a velha é bom, mas nem por isso menos necessária e quase sempre controversa, relação entre a prática e a teoria do conceito de hierarquia, pedra essencial de grande parte das filosofias orientais.

Etimologicamente 'respectus' é uma ação de olhar para trás.

Nada nasce com crédito antecipado, é preciso galgar a deferência através de um histórico. Logo, ao contrário do que vulgarmente se diz, o crédito é algo que se conquista. Entretanto o "não respeito" não significa necessariamente desrespeito.

Respeito é um valor que dá sustentação a todos os demais.

Membros de uma equipe só irão se preocupar em comunicar-se melhor, por exemplo, quando se importarem uns com os outros. Respeito é o mais básico de todos os valores. Se ele não existir em um projeto, não há nada que possa salvá-lo. Saber ouvir, saber compreender e respeitar o ponto de vista do outro é essencial para que um projeto de software seja bem sucedido.

Em minha opinião, liderança é um direito conquistado, geralmente gerado sem intenção do feito; brota de forma pura e absoluta, ou então, em situações de extrema necessidade. Há pessoas que nascem com o dom da liderança, outras a desenvolvem. Hierarquia é um direito de fato, normalmente conquistado por méritos.

Todo questionamento deve ser bem pensado antes de ser externado, e quando o for, deve ser feito com muita atenção com a forma com que se faz. Não quero dizer com isso que devemos nos calar perante algo que nos incomode ou até mesmo algo se por ventura, acharmos que poderíamos ajudar a melhorar o sistema de trabalho ou a qualidade do relacionamento com uma divergente opinião. Eles devem ser feitos com respeito. Os questionamentos serão mais freqüentes se o líder não exemplificar na prática aquilo que quer conquistar; aquela batida retórica de médico de que faça o que digo, mas não faça o que eu faço, não cabe em grupos chefiados por um líder atuante.
Um exemplo convence mais que qualquer doutrina.

No sistema de liderança consensual, o liderado confia no líder e em suas qualidades; no entanto, os liderados podem em qualquer instante, colocar em xeque as táticas ou pensamentos do líder, cabendo a este explicar seus pontos de vista e conquistar a visão das pessoas em prol de seus métodos.

Como naquela célebre frase de Emerson: dê-me coragem para mudar aquilo que posso mudar. Aceitar aquilo que não posso mudar e discernimento para saber a diferença.

É justamente esse discernimento, que nós precisamos ter! Para não nos sentirmos engessados com relação às mudanças que acreditamos boas e, ao mesmo tempo, termos a iluminada percepção de até onde podemos ir para que isso tenha valia.

Bem, o que é que isso tem a ver com você? Tudo!

Estas relações estão presentes tanto no lado profissional, quanto no pessoal do homem atual que, pensa que é superior hierarquicamente aos animais, ao planeta, às plantas e por isso não deve ser questionado sobre as atrocidades que perpetra a eles! O homem há tempos deixou de ser um líder benéfico ao todo. Seria utópico imaginar uma relação com a terra baseada na liderança consensual e no amor recíproco?

Então poderia dizer que entre a hierarquia e a liderança encontramos a confiança e a disciplina.

Disciplina é uma palavra que tem a mesma etimologia (origem) da palavra "discípulo", que significa "aquele que segue".

No geral, castigo que produz obediência. No entanto, este conceito é muito limitado. A palavra "disciplina" deriva-se de "discípulo" e tanto uma quanto outra palavra, ambas tem origem do termo latino para pupilo que, por sua vez, significa instruir, educar, treinar, dando idéia de modelagem total de caráter.

Assim, a palavra disciplina, além de significar, em sentido acadêmico, matéria, aula, cadeira ou cátedra, também é utilizada para indicar, em educação, a disposição dos alunos em seguir os ensinamentos e as regras de comportamento.

Fazendo um paralelo entre a Escola e o Centro:

Indisciplina é quando o aluno impede que a escola cumpra com seus objetivos. Mas para que essa indisciplina aconteça, ela tem origem em três aspectos: a escola, o professor e o aluno.

A escola; quando a escola não oferece a perspectiva de construir junto às regras de um convívio, de interação, pois a escola precisa de regras e normas que orientem seu funcionamento e de convivência entre os diferentes elementos que nela atuam. Nesse sentido, as normas passam a ser compreendidas como condição necessária ao convívio social.

É diferente num Centro?!?

O professor; quando ele não constrói uma aula significativa; quando não critica que o aluno que “quebra” conceitos que foram estabelecidos sobre os limites. Um dos fatores que mais estimula a indisciplina, ou a falta de consideração dos alunos ao professor é a falta de coerência entre o que o professor diz e o que ele faz. Ou seja, os valores e atitudes cultivados numa escola precisam ser incorporados por toda a equipe de profissionais; a incoerência entre a vivência desses valores pelos professores pode transmitir aos alunos uma visão distorcida dos valores que a instituição cultiva.

Não é o que a assistência espera dos médiuns da corrente?!?
O aluno; quando procura capturar a atenção do professor. Muitas crianças têm uma criação familiar totalmente autoritária, estão acostumadas a serem surradas e a receberem severos castigos. Por esta razão não conseguem viver em ambiente democrático. Mas também há muitos pais que acabam dando liberdade excessiva a seus filhos, criando-os indisciplinados, cheios de dengos, que não conseguem conviver com obrigações rotineiras e sentem-se frustrados quando não são os centros das atenções.

Os limites implicados por estas regras não devem ser apenas interpretados no seu sentido negativo: o que não pode ser feito ou ultrapassado. Devem também ser entendidos no seu sentido positivo: o limite situa, dá consciência de posição ocupada dentro de algum espaço social – a família, a escola, a sociedade como um todo.

Então é mais fácil para os alunos seguir regras que eles ajudam a criar, chegando à disciplina. Para definir regras, de forma democrática. A classe toda discute, sob a condição de que todos aceitem o que a maioria decidir.

Com a negociação de objetivos e regras com os alunos, estes vão aos poucos aprendendo a ter disciplina, pois a disciplina é de modo geral um trabalho de todos em sala de aula. Constrói-se a melhor forma de acordo com a necessidade.

A disciplina é um hábito interno, que facilita cada pessoa no cumprimento de suas obrigações. É um autodomínio, é a capacidade de utilizar a liberdade pessoal, isto é, a possibilidade de atuar livremente superando os condicionamentos internos e externos que se apresentam na vida cotidiana.

William Shakespeare – "Não posso escolher como me sinto, mas posso escolher o que fazer a respeito."

Respeito é bom e todos gostam!

A sadia convivência em nossos relacionamentos se constrói sobre os alicerces do respeito por aqueles que, de alguma forma, exercem autoridade sobre nós, sejam eles professores, chefes de trabalho, pais, entre outros.

Hoje se nota a falta de respeito de alunos para com os professores, assim como daquele que se vale de um título, quer seja político ou de magistratura, para com aqueles que exercem uma função – julgada por eles – como inferior. Contudo, surpreende notar que a falta de respeito, muitas vezes, começa ainda dentro de casa, seja entre pais e filhos, seja entre cônjuges, entre irmãos etc.

Há filhos que, por se acharem adultos o bastante, mesmo ainda morando sobre o mesmo teto, contradizem os pais, desrespeitando as normas estabelecidas por eles; outros se dirigem à autoridade paterna aos gritos. Interessante levar em consideração que o mesmo ato raramente se repetiria se estivessem em uma discussão com os amigos.

Precisamos lembrar que com quem discordamos em opiniões, seja este um professor, um guarda de trânsito ou um policial, ainda que estivessem equivocados, são merecedores de nosso respeito, e o inverso também é verdadeiro.

Somente aquele que muito experimentou o amor e o respeito poderá efetivamente vivê-los. Se por meio da boa educação dos filhos, conhecemos os educadores, pela demonstração do respeito conhecemos a índole e a integridade do homem, que se encontra em contínua formação.

Penso ser necessário para aqueles que consideram ultrapassado o cultivo do respeito mútuo uma urgente retomada de um novo comportamento. A nobre virtude do respeito pelo outro tende a favorecer o florescimento da excelência da democracia, dos direitos e deveres em todos os nossos relacionamentos.

Frases famosas sobre Respeito:

"Auto-respeito é o fruto da disciplina. O senso de dignidade cresce com a capacidade de dizer para si: não." – Abraham J. Heschel (escritor rabino – austro americano)

"Desconfio do respeito de um homem com seu amigo ou sua bandeira quando não o vejo respeitar o inimigo ou a bandeira deste." – José Ortega y Gasset (filósofo espanhol)

"Ser capaz de respeito é hoje em dia quase tão raro como ser digno de respeito." – Joseph Joubert (escritor francês)

"Sempre é mais valioso ter o respeito, que a admiração das pessoas." – Jean-Jacques Rousseau (filósofo suíço – defendia a liberdade de todos)

"A bondade é o princípio do tato, e o respeito pelos outros é a primeira condição para saber viver." – Henri Frédéric Amiel (filósofo suíço)

"O respeito de si próprio é, depois da religião, o principal freio de todos os vícios." – Francis Bacon (filósofo inglês – fundador da ciência moderna)

"O trabalhador tem mais necessidade de respeito que de pão." – Karl Marx (revolucionário comunista alemão)

"Os homens não têm muito respeito pelos outros porque têm pouco até por sí próprios." – Leon Tolstoi (escritor russo – pacifista)

"Quando os que mandam perdem a vergonha, os que obedecem perdem o respeito." – Georg Christoph Lichtenberg (filósofo alemão)

"Respeitar em cada homem o homem, se não for aquele que é, pelo menos o que ele poderia ser, que ele deveria ser." – Henri Frédéric Amiel (filósofo suíço)

DOUM

2009-06-15T03:22:00.000-07:00

Simboliza o ESPÍRITO em sua PRIMEIRA FASE de ENCARNAÇÃO.
Respresenta a criança recém-nascida e por extensão, a primeira infância. A energia pura, o espírito imaculado.
No cristianismo é sempre representada pela imagem dos gêmeos SÃO COSME e SÃO DAMIÃO.
Na Umbanda há uma terceira imagem menor entre os dois santos e representa "DOU" ( ou mais popularmente "DOUM"), o primeiro filho nascido após o parto gêmeo.
No Candomblé são também chamados de IBEIJIS.
Suas ferramentas são brinquedos e guloseimas.
Sua cor é ROSA, a cor rosa da face das crianças.
Tem sua festa em 27 de setembro.

Cosme, Damião e Doum eram trigêmeos e que com a morte de Doum os outros dois irmãos se tornaram determinados em aprender e praticar a medicina para curar a todas as crianças, sempre de forma gratuita. Doum, personifica as crianças com idade de até sete anos de idade, sendo ele o protetor das crianças nessa faixa de idade.

Cosme e Damião e Doum, sincretizam com o Orixá Ibeji e representam as crianças na Umbanda, uma linha de trabalhos muito ligada ao Orixá Oxumaré, que traz em si o arco-íris, as cores, a alegria e a renovação da vida presente em cada criança. Dia 27 de setembro, oferenda, velas azul claro e cor-de-rosa, doces, balas e guaraná ou um bom prato de caruru.

....Por ser uma linha fechada em seus mistérios, não há muito a ser dito sobre a linha das crianças.

....Assim como os caboclos vêm na irradiação de Oxóssi, desenvolvendo seus trabalhos nas linhas de força ativa. São trazidos por Oxalá, Yemanjá, Oxum, etc., os espíritos na forma de crianças para atuarem nas linhas de força dos elementos.

,..Essas “crianças” possuem as características do elemento em que atuam.

...Se trabalham sob a influência do Ar, são alegres e expansivas:

...Se são da linha do elemento Fogo, são irritáveis facilmente

...Se são da Terra, são caladas

;..Se são da linha de Iemanjá ou Oxum, são carinhosas, melodiosas no falar.

....Um elemental é puro quando não comporta os defeitos típicos dos humanos. Mas isso não quer dizer que não possua uma força ativa que possa ser colocada a serviço da humanidade.

...Muitas entidades, que atuam sob as vestes de um espírito infantil, são muito antigas e trazem consigo grandes poderes que escapa à nossa imaginação. Entretanto pelo fato de não serem levadas a sério, o seu poder de ação fica oculto.

...O Orixá das “crianças” ou Erês, é um Guardião de um Ponto de Força do Reino Elementar, e atua sobre toda a humanidade, sem distinção de credos religiosos. Verificamos que em toda a história, grandes mestres da pintura deixaram legado à humanidade obras valiosas com figuras de anjos infantis retratando-os com sensibilidade e demonstrando suas formas com grande pureza.

...Trabalham na linha de Umbanda Sagrada como conselheiros e curadores, com uma pureza peculiar das crianças, fazem seu trabalho com satisfação e alegria.

...Aí está a essência! Como guardiões dos pontos de força do reino elementar, executam seus trabalhos com fortes e puras irradiações na sua origem. Por isso mesmo têm grande facilidade em curar muitas doenças, desde que estas possam ser tratadas com o seu elemento ativo.

...Por isso foram identificados como Cosme e Damião, santos cristãos curadores que trabalham com a magia dos elementos, e como Ibeji, gêmeos encantados do Ritual Africano Antigo.

...Não gostam de desmanchar demandas, nem de fazer desobsessões, preferindo as consultas, e em seu decorrer vão trabalhando com seu elemento de ação sobre o consulente, modificando e equilibrando sua vibração, regenerando os pontos de entrada de energia do corpo humano. Por isso são considerados curadores.

....Os espíritos que atuam no reino elementar puro, utilizam-se de nomes que através dos mesmos podemos identifica-los, e ao elemento que utilizam.

....Na Umbanda a “corrente” das crianças é formada por seres “encantados” masculinos e femininos. Estes seres encantados são nossos irmãos mais novos e mesmo sendo puros, não são tolos, pois identificam muito rapidamente nossos erros e falhas humanas. E não se calam quando em consultas, pois nos alertam sobre os mesmos. Sendo assim, demonstram com sutileza que possuem noções de do que é certo e do que é errado.

....Eles manipulam as energias elementares e são portadores naturais de poderes só encontrados nos próprios Orixás que os regem.

....Na Umbanda, o “mistério criança” é regido pelo Orixá Oxumaré, que é o Orixá da renovação da vida nas dimensões naturais.

Partes retiradas do Livro: “ UMBANDA SAGRADA” de Rubens Saraceni

Guardiãs Pombas Gira - Parte II

2009-06-08T11:18:00.000-07:00

Lembre-se que nenhuma Guardiã Pomba Gira jamais atua negativamente na vida de qualquer ser, promovendo desuniões, feitiçarias, magias negras, fofocas, maledicências e toda sorte de coisas ruins.

Infelizmente a maldade é um imperativo humano. Quando um ser humano, negativamente invoca o poder da Guardiã Pomba Gira, não é a entidade em si que vai atender ao seu pedido maléfico, mas sim, a força Pomba Gira, força magnética ígnea telúrica, que vai ser acionada e utilizada. Seria a mesma coisa que utilizarmos à força elétrica; podemos usá-la para o bem ou para o mal. A força é a mesma, mas não tem vontade própria.

Segue um artigo maravilhoso, de autor desconhecido, que nos mostra o que é ser a Senhora Guardiã Pomba Gira:

SER GUARDIÃ POMBA GIRA…

• Ser Guardiã Pomba Gira é viver mil vezes em apenas uma vida, é lutar por causas perdidas e sempre sair vencedora, é estar antes do ontem e depois do amanhã, é desconhecer a palavra recompensa apesar dos seus atos.

• Ser Guardiã Pomba Gira é caminhar na dúvida cheia de certezas, é correr atrás das nuvens num dia de sol e alcançar o sol num dia de chuva.

• Ser Guardiã Guardiã Pomba Gira é chorar de alegria e muitas vezes sorrir com tristeza, é cancelar sonhos em prol de terceiros, é acreditar quando ninguém mais acredita, é esperar quando ninguém mais espera.

• Ser Guardiã Pomba Gira é identificar um sorriso triste e uma lágrima falsa, é ser enganada e sempre dar mais uma chance, é cair no fundo do poço e emergir sem ajuda.

• Ser Guardiã Pomba Gira é estar em mil lugares de uma só vez, é fazer mil papéis ao mesmo tempo, é ser forte e fingir que é frágil pra ter um carinho.

• Ser Guardiã Pomba Gira é se perder em palavras e depois perceber que se encontrou nelas, é distribuir emoções que nem sempre são captadas.

• Ser Guardiã Pomba Gira é comprar, emprestar, alugar, vender sentimentos, mas jamais dever, é construir castelos na areia, vê-los desmoronados pelas águas e ainda assim amá-las.

• Ser Guardiã Pomba Gira é saber dar o perdão, é tentar recuperar o irrecuperável, é entender o que ninguém mais conseguiu desvendar.

• Ser Guardiã Pomba Gira é estender a mão a quem ainda não pediu, é doar o que ainda não foi solicitado.

• Ser Guardiã Pomba Gira é não ter vergonha de chorar por amor, é saber a hora certa do fim, é esperar sempre por um recomeço.

• Ser Guardiã Pomba Gira é ter a arrogância de viver apesar dos dissabores, das desilusões, das traições e das decepções.

• Ser Guardiã Pomba Gira é ser mãe dos seus filhos e dos filhos dos outros e amá-los igualmente.

• Ser Guardiã Pomba Gira é ter confiança no amanhã e aceitação pelo ontem, é desbravar caminhos difíceis em instantes inoportunos e fincar a bandeira da conquista.

• Ser Guardiã Pomba Gira é entender as fases da lua por ter suas própria fases. É ser “nova” quando o coração está a espera do amor, ser “crescente” quando o coração está se enchendo de amor, ser “cheia” quando ele já está transbordando de tanto amor e “minguante” quando esse amor vai embora.

• Ser Guardiã Pomba Gira é hospedar dentro de si o sentimento de perdão, é voltar no tempo todos os dias e viver por poucos instantes coisas que nunca ficaram esquecidas.
• Ser Guardiã Pomba Gira é cicatrizar feridas de outros e inúmeras vezes deixar as suas próprias feridas sangrando.

• Ser Guardiã Pomba Gira é ser princesa aos 20, rainha aos 30, imperatriz aos 40 e especial a vida toda.

• Ser Guardiã Pomba Gira é conseguir encontrar uma flor no deserto, água na seca e labaredas no mar.

• Ser Guardiã Pomba Gira é chorar calada as dores do mundo e em apenas um segundo já estar sorrindo.

• Ser Guardiã Pomba Gira é subir degraus e se os tiver que descer não precisar de ajuda, é tropeçar, cair e voltar a andar.

• Ser Guardiã Pomba Gira é saber ser super-homem quando o sol nasce e virar cinderela quando a noite chega.

• Ser Guardiã Pomba Gira é acima de tudo um estado de espírito, é ter dentro de si um tesouro escondido e ainda assim dividi-lo com o mundo.

Fonte: livro: Exus e Pomba Gira na Umbanda – Simbolismo e Função – Autoria do Pai Juruá.

Guardiãs Pombas Gira - Parte I

2009-06-08T11:05:00.000-07:00

Se os Guardiões Exus são marginalizados, mais ainda são as senhoras Guardiãs Pombas Gira. Há muitas pessoas que as associam com prostitutas, ou simplesmente, mulheres que gostam de se expor aos homens e sedentas por sexo. Distorções e preconceitos são características dos seres humanos quando eles não entendem corretamente algo, querendo trazer ou materializar conceitos abstratos, distorcendo-os. Elas nada mais são que espíritos desencarnados, que como os Exus, viveram na Terra e hoje, por afinidade fluídica, militam como mais uma corrente de trabalho portentosa dentro da Umbanda.

Certos “médiuns” medíocres dão passividade para quiumbas, ou mesmo fingem uma incorporação de uma Guardiã Pomba Gira, para serem aceitos e terem suas opiniões e mesmo trejeitos, aceitos pela comunidade religiosa. Com certeza, exteriorizam somente aquilo que suas mentes doentias crêem.

Dentro da hierarquia das Guardiãs Pombas Gira, estão divididas em níveis diversas outras Pombas Gira, da mesma forma que as demais legiões. É claro que em alguns casos podem ocorrer que uma delas em alguma encarnação tivesse passado pela experiência dolorosa de ser uma prostituta, mas, isso não significa que as Guardiãs Pombas Gira tenham sido todas prostitutas e que assim agem. As que foram, hoje estão integradas na Umbanda, a fim de realizarem a grande reforma íntima através da caridade e do mediunismo redentor.

Não se torna uma Guardiã Pomba Gira pelo simples fato de se ter errado perante as Leis Divinas. Afinal, quem nunca errou na vida? Ser uma Guardiã Pomba Gira exige preparo, conhecimento, magia, discernimento e muito amor. É mais uma corrente de trabalho espiritual na Umbanda, onde espíritos seletos atuam na faixa vibratória que mais se afinizam.

As Guardiãs Pombas Gira não são a representação da sexualidade e nem da sensualidade, mas sim frenam os desvios sexuais dos seres humanos e direcionam essas energias para a construção da espiritualização, evitando a destruição espiritual e material de cada ser.

A sensualidade desenfreada destrói o homem: a volúpia. Este vício moral é alimentado pelos encarnados e desencarnados pela invigilância das Leis de Deus, criando um ciclo ininterrupto, caso as Pombas Gira não atuem neste campo emocional, frenando-o e redirecionando-o.

As Guardiãs Pombas Gira são grandes magas e conhecedoras das fraquezas humanas. São executoras da Lei. Cabem as Guardiãs Pombas Gira esgotar os vícios ligados ao sexo, equilibrando o ser humano. Gostaríamos de salientar que as Guardiãs Pombas Gira não são Exus fêmeas como dizem muitas das literaturas encontradas, mas sim, é mais uma das hierarquias de Deus;

Tudo que se refere ao estudo sobre os Guardiões Exus vale também para as Guardiãs Pombas Gira, ou seja, elas se manifestam na Umbanda através de espíritos incorporados as suas hierarquias. Elas são elementos mágicos ativados através de oferendas e elementos religiosos quando ativados num Templo. Também são agentes da Lei de Deus que podem ser ativadas pela Lei Maior. Os Guardiões Exus vitalizam/desvitalizam, as Guardiãs Pombas Gira esgotam o emocional ou despertam o desejo.

As Guardiãs Pombas Gira de Trabalho são tão maravilhosas quanto os Guardiões Exus. Elas realizam curas até mesmo de enfermidades dadas como incuráveis, desmancham trabalhos de magia negra, resolvem problemas, nos dão conselhos preciosos de como bem dirigir nossas vidas, enfim, fazem tudo pelas pessoas bem intencionadas que as procuram para a prática da caridade. È uma pena que ainda existam pessoas que as procuram somente para desmanchar relacionamentos amorosos ou conquistar alguém.

Como nossos irmãos Guias Espirituais, os Guardiões Exus, e as Guardiãs Pombas Gira, quando terminarem o círculo de trabalhos espirituais e permanência nas correntes de trabalho na Umbanda irão para uma faixa de espiritualidade superior, e serão conduzidas pelas Leis do Eterno Amor para o seu verdadeiro destino, a sua perfectibilidade e a verdadeira e eterna felicidade nas moradas do Senhor. Por isso, considerando que as Guardiãs Pombas Gira são criaturas como nós, filhos de Deus, considerando que bem orientadas por Orixás, e Guardiãs Pombas Giras de Lei trabalhem somente para o bem, devemos tratá-las com todo carinho, respeito, procurar compreendê-las e conduzi-las (as não esclarecidas. As que estão iniciando o seu caminho rumo a espiritualidade maior) para o caminho da redenção.

A Legião das Guardiãs Pombas Gira atuam:

• Nas descargas para neutralizar correntes de elementares/elementais vampirizantes, bem conhecidos como súcubus e íncubos, que atuam negativamente, por meio do sexo, fazendo de suas vitimas verdadeiros escravos das distorções sensuais.
• Cortando trabalhos de magia sexual negativa e as ditas “amarrações”, pois ninguém deve se ligar a ninguém a força. Isto é considerado pelos tribunais do astral como desvio de carma e as sanções para aqueles que realizam tais trabalhos são as mais sérias possíveis.
• Cortando trabalhos de magia negra, pois não é permitido pela Lei Divina que as pessoas ou espíritos possam fazer o que bem entenderem, ainda mais ferindo o Livre Arbítrio alheio.
• Neutralizando correntes e trabalhos feitos para desmanchar casamentos.
• Trabalham incansavelmente no combate as hostes infernais, quando estas procuram atingir injustamente quem não merece.
• Trabalham no combate das viciações que escravizam os médiuns, protegendo-os das investidas do baixo astral, quando se fazem merecedores.
• Fazem à proteção dos Templos onde habita a Espiritualidade Maior, principalmente onde se pautam pelo Evangelho de Nosso Senhor Jesus Cristo.
• Combatem a leviandade, promovendo a firmeza que trás o respeito através do poder da palavra. Tais atributos e a harmonia de seus efeitos combinados, trazem a serenidade mental, onde os Sagrados Orixás atuam, pois quem não sabe o que pensa, não sabe o que diz.
• Trabalham incansavelmente fazendo de um tudo para que seus médiuns possam galgar graus conscienciais luminosos perante a espiritualidade maior, equilibrando-os, auxiliando-os, mas jamais são coniventes com os desmandos de seus pupilos, corrigindo-os, às vezes, implacavelmente, para que possam enxergar seus erros e retomarem a senda da Luz.
• A Guardiã Pomba Gira, como entidade de trabalho, não são e nunca foram espíritos lascivos, tenebrosos, viciados, atrasados e maldosos, como muitos querem doutrinar.
• A Guardiã Pombas Gira atuam no combate aos quiumbas (na medida do possível ajudando-os a evoluir) e no combate das energias desvairadas e viciantes; nas cobranças e nos reajustamentos emotivos e passionais; nas cobranças da Lei Divina (carma); nas emoções e nas ações dos indivíduos.
• As Guardiãs Pombas Giras conhecem profundamente os mais íntimos segredos dos seres humanos e que apesar dos absurdos em seus nomes, ainda assim, nos auxiliam a evoluir, esperando pacientemente à hora de nossa maturidade.
• A Guardiã Pombas Gira são valorosas Guardiãs da Antiga Sabedoria, da Tradição da Umbanda. Não são vulgares. São guerreiras, heroínas, protetoras e grandes magas.

GUARDIÃO DOS CAMINHOS - SR. TRANCA RUAS

2009-05-29T07:10:00.000-07:00

Sr. Tranca Ruas é o Guardião dos Caminhos, companheiro dos Pretos Velhos, Caboclos, aparador entre os homens e os Orixás, lutador incansável, sempre de frente, sem medo, sem mandar recado. Senhor da escuridão e do plano negativo atuando dentro de seus mistérios, regendo seus domínios e os caminhos por onde percorre a humanidade.

Senhor do mundo espiritual onde está sua origem e sua morada. Senhor dos caminhos, orixá mensageiro e vencedor de demandas.

Na UMBANDA, Exu Tranca Ruas não é considerado como um Deus, mas como uma entidade em evolução que busca, através da caridade, a evolução de si mesmo. Nao é uma peculiaridade só dos Exus, mas de todos os espíritos no infinito cosmo espiritual. Não existe espírito evoluído,como se fosse um produto acabado. Todos os espíritos, independente da forma, estão em eterna evolução, partindo do pressuposto que só existe um ser plenamente perfeito, um modelo de absoluta perfeição, o próprio e Absoluto, “DEUS”.

A falange de TRANCA-RUAS é dividida em 7 sub-falanges. Cada sub-falange tem a direção de um Tranca-Ruas específico, como se fosse um batalhão - cada batalhão, um general.

1ª Falange comandada por Tranca-Ruas das Almas;

2ª Falange comandada por Tranca-Ruas de Embaré;

3ª Falange comandada por Tranca-Ruas das Ruas;

4ª Falange comandada por Tranca-Ruas das 7 Encruzilhadas;

5ª Falange comandada por Tranca-Ruas das Porteiras;

6ª Falange comandada por Tranca-Ruas das 7 Luas;

7ª Falange comandada por Tranca-Ruas das 7 Giras;

...Em síntese, O grande agente Mágico do Equilíbrio Universal...

Sr. Tranca Ruas tem o poder de fechar e abrir os caminhos para o ser humano e também de ter as almas perdidas sem luz como escravos para prestar-lhe reverencias e fazer o que ele ordenar. Este é um dos motivos pelo qual ele foi enviado aqui no plano físico, para pegar as almas perdidas e formar uma hierarquia para que todas as almas perdidas fossem transformadas em seu exército, e desta forma encontrem o caminho novamente para a luz através dele mesmo, podendo assim vigiar, receber as oferendas que são depositadas nas ruas de qualquer cidade aonde Exu Tranca Ruas tem o poder absoluto (Dono da Rua).

Seu vestuário... Cartola sofisticada de época, sua capa varia nas cores azul turquesa, roxo e negro tendo contrastes em vermelho (decorada de safira de preferência amarelo dourada que simboliza sua riqueza e a presença de seu reino). É extremamente educado e fino, poderoso e sinistro. Transita além dos limites monóculos da bondade e da maldade. Guardião das casas, das vilas, das pessoas. Exu não tem nada haver com demônios, pois ele é a própria alegria da vida.

Ele não é o demônio que muitos acreditam que ele seja. Sua atribuição é trancar a evolução dos desqualificados, desequilibrados e desvirtuados espíritos humanos. Não deseja ser amado ou odiado, mas apenas respeitado e compreendido.

...Surpreenda-se com esse Mehi Guardião de Mistérios a serviço da Lei Maior!...

"O Guardião Tranca Ruas pode ser tudo o que queiram, menos como tentam mostrar: Um demônio. Jamais foi ou é o que este termo deturbado significa na atualidade e nem o aceita como qualificativo das suas atribuições: Trancar a evolução dos desqualificados, desequilibrados e desvirtuados espíritos humanos. Odeia os que odeiam, sente asco dos blasfemos, nojo dos invejosos, repulsa pelos falsos, ira pelos soberbos e pena dos libidinosos. Saibam que foi um dos Mehis que velaram a descida do "ACH-ME ou MISTÉRIO JESUS CRISTO (ANJO DA LUZ)". Assim é TRANCA-RUAS, Mehi por Origem, Natureza e Formação. Não importa a Religião que tens que guardar, pois nela, dela e para ela, Mehi, sempre será."

Senhor "Tranca-Rua das Almas", senhor do Sétimo Grau de Evolução da Lei Maior de Ogum, conhecedor de todas as magias e demandas praticadas por seres sem luz, interceda no caminho de todos os filhos de fé, livrando-nos de toda a energia que possa atrapalhar a evolução de todos os seres iluminados; fazei de meus pensamentos uma porta fechada para a inveja, discórdia e egoísmo.

Dos sete caminhos por ti ultrapassados, foi na rua que passou a ser dono de direito, abrindo as portas para os espíritos que merecem ajuda e evolução e fechando para os que querem praticar a maldade e a inveja contra seus semelhantes. Fazei dos nossos corações o mais puro que nossos próprios atos;

"Senhor (Pai) Tranca-Ruas das Almas" agradecemos por tudo que fizeste aprender nesta vida e em outras que passamos lado a lado, rogo por vós a proteção, para os irmãos de fé, para toda a família e porque não para todos os inimigos. Abençoe e guarde esses filhos que um dia entenderão o verdadeiro sentido da palavra Umbanda.

Palavra de ordem de Exu é “compromisso”! Por tudo isso ele não é e nem nunca foi traidor ou do “mal”.

Exu não faz mal a ninguém, mas joga para cima de quem merece, quem realmente é mau o mau que essa pessoa fez a outra. Ele devolve, às vezes com até mais força, os trabalhos que alguns fizeram contra outros. Por isso, algumas pessoas consideram esse Orixá malvado.

Existem entidades que se dizem Exu e que fazem somente o mau em troca de presentes aos seus médiuns ou por grandes e custosas obrigações, serviços. Não se engane, Exu que é Exu, não faz mal, a não ser com quem merece e além disso, quando ajuda a uma pessoa não pede nada em troca, a não ser que a pessoa tome juízo, se comporte bem na vida, acredite em Deus e tenha fé.

Para finalizar, se você vier pedir a um “Exu de Lei” para prejudicar alguém... Pode estar certo que você será o primeiro a levar a execução da Justiça. Mas, se a entidade travestida ou disfarçada de Exu aceitar o seu pedido,... No outro lado... Você será apenas cobrado!

Fiquem em paz, na luz de Deus!

FÊNIX

2009-05-21T05:33:00.000-07:00

Caros amigos leitores...

Em primeiro lugar, gostaria de me desculpar com cada um de vocês... pela minha longa ausência... Estou em falta, não somente com os textos que prometi... como também em responder as dúvidas enviadas para mim, com tanto carinho e repletas de ansiedade pela ânsia em aprender, sendo que este é o nosso verdadeiro caminho: aprender, aprender e aprender! Afinal, é para isto que estamos aqui, para evoluirmos espiritualmente e, também, para que com o desenvolvimento de nossa inteligência, façamos desse planeta... um planeta melhor!

Sei que não tenho obrigação de entrar em detalhes do por quê dessa ausência... mas faço questão de explicar, em respeito à todos aqueles, que apesar da minha distância, enviaram lindas mensagens para mim, cobrando, delicadamente, e com muito amor... a minha volta!

Já falei em outros textos das energias que existem em nossa volta, ainda que não acreditemos... assim como o ar que respiramos, o qual não vemos e, mesmo assim, ele nos mantém vivos! Assim é com as energias... mesmo que não as vejamos, elas estão por aí, nos influenciando... positivamente e/ou negativamente, de acordo com nossas escolhas... do passado, ou atuais. As do passado, interferem através do nosso carma, adquirido em outras vidas, que precisamos resgatar, pela lei da ação e reação! E as atuais, pela nossa sintonia, através de sentimentos ou pensamentos, sem falar das palvras e ações, que sempre são sintonizadas em um tipo de energia, daí nossa responsabilidade... porque sempre podemos escolher...

Apesar de saber tudo isto, fracassamos muitas vezes... faz parte do aprendizado do ser humano... apesar de ficar triste... não me cobro, porque sei que é um processo, e se estivesse pronta! Não estaria encarnada neste planeta... Talvez por isso, não julgo ninguém... pois sei das minhas fraquesas, e busco melhorar todos os dias, e mesmo assim... escorrego... quem sou eu então... para julgar os outros? Não estou dentro deles para saber da luta que travaram, travam ou não... de qualquer jeito... quem responderá por cada ação, ou falta dela... será cada um, de acordo com suas conquistas ou derrotas...

Não acredito em aprendizado sem erros ou escorregões... É claro, que como vocês... não gosto de escorregar, nem de ser criticada... mas faz parte, inclusive a de eliminar nosso orgulho, que é o maior responsável por quase todas as nossas quedas...

Bem, falei tudo isto para dizer que permiti que algumas energias nocivas me enfraquecessem, e fiquei seriamente doente... recuperei-me e então... fiquei com pena de mim... por quê? faço tanto bem, e mesmo assim, conseguiram me derrubar...
Quanta ilusão... foi muito importante para mim esse momento de dor, pois percebi o quanto ainda sou orgulhosa e acreditei que estar ilesa da influência do mal... portanto fiquei completamente exposta a ele... Magoei-me com a ingratidão de algumas pessoas queridas... que não foram gratas... porque não o podem, são cegas ainda para perceberem que só engatinham com a ajuda dos amigos, encarnados ou espirituais... como poderia cobrar delas a gratidão????

Sei amigos como a ingratidão nos magoa, mas não podemos nos deixar abalar, nem ao menos podemos ajudar esperando a gratidão... Sei que é fácil e bonito falar, mas praticar... são outros quinhentos....rs... Eu realmente acreditava que estava distante dessa queda... e, talvez por isso mesmo... adoeci para poder entrar em contato e aprender... não só novas lições... mas conhecer-me melhor... e ver que não era tão bonitinha quanto me via...rs... sei que é engraçado... mas foi bem doloroso para mim, porque a coitadinha que estava dentro de mim, ficou tão forte, que eu não tinha mais forças para reagir...

Estou dando satisfações à vocês... porque sei que é um aprendizado que pode ser dividido e aproveitado por muitos, claro que só para aqueles que estão abertos... mas mais do que isso, para agradecer aqueles, que mesmo sem o saberem, me ajudaram... Como? Cobrando minha presença, meus textos, demonstrando o quanto eu era mais útil na ativa, com arranhões da vida, do que na inutilidade da dó de si mesma... Consegui sair com a ajuda de meus amigos espirituais, que jamais me abandonaram, mesmo quando cobrei deles, o porque do abandono... quanta ignorância... mas já estou refeita e de volta!!!! Renovada das cinzas como uma verdadeira FÊNIX...

Fiquem com Deus!!!
Maria da Lua

Pontos de Oxóssi

2008-07-31T03:27:00.001-07:00

- Oxossi é rei no céu / Oxossi é rei na terra 2X
- Ele não desce do céu sem coroa / Sem a sua muganga de guerra 2X

- Atira, atira, eu atirei / Umbanda vou atirar 2X
- Oxossi na mata é caçador.
- Veado na mata é corredor 2X
- Oxossi na mata é caçador.

-------------------------

Quem manda na mata é Oxossi / Oxossi é caçador 2X
Eu vi meu Pai assoviar / Ele mandou me chamar
É de aruanda auê / É de aruanda auá
Meu Pai Oxossi é de aruanda / Caboclo vem trabalhar

Dentro da mata virgem
Uma linda cabocla eu vi
Com seu saiote
Feito de penas
É a Jurema filha de Tupi
Com seu saiote
Feito de penas
É a Jurema filha de Tupi
Jurema. Jurema , Jurema
Linda cabocla, filha de Tupi
Ela vem, lá da Juremá
Vem firmar seu ponto
Nesse congar
Ela vem, lá da Juremá
Vem firmar seu ponto
Nesse congar

==========================

Caboclinha da Jurema
Onde é que você vai ?
Vou pra casa de Odé, no terreiro de meu Pai
De Aruanda êee
De Aruanda aah
De Aruanda êee caboclinha de pemba
De Aruanda aah

===============================

Caboclo roxo
Da pele morena
É Seu Oxóssi
Caçador lá da Jurema
Ele jurou e tornou a jurar
E ouviu os conselhos
Que a Jurema vai lhe dar

==========================

Quem manda na mata é Oxóssi
Oxóssi é caçador
Oxóssi é caçador
Eu vi meu pai assobiar
Eu já mandei chamar
Eu vi meu pai assobiar
Eu já mandei chamar
É de Aruanda êeee
É de Aruanda aaaa
Seu Junco Verde é Aruanda
É de Aruanda aaaa

===========================

Não chores não caboclinho
Pra que chorar
A casa é sua caboclinho
Prá trabalhar
Oi olhe agora
E venha receber
Ogum de Ronda
Meu Pai Baluaê

==============================

Curimbembê, Curimbembá
Sete Flechas um grande orixá
Com sete dias de nascido
A Jurema o encontrou
Deitado na folha seca
O caboclo ela criou
Curimbembê, Curimbembá
Sete Flechas um grande orixá
Nasceu na mata de Oxóssi
Na aldeia de Juremá
O caboclo Sete Flechas
Iluminado por Oxalá

=====================

Oxóssi êeee
Oxóssi aaaaa
Oxóssi é marambolê, marambolá
Quem é aquele que vem lá de Aruanda
Montado em seu cavalo
Com seu chapéu de banda
Ele é Oxóssi de Aruanda eeeeee
Ele é Oxóssi de Aruanda aaaaa

===============================

Caboclo venceu demanda
Para o povo de Umbanda
Na ponta da sua flecha
Quando veio de Aruanda
Venceu...
Caboclo venceu...
No fundo da mata virgem
Oxalá gritou
- Esse filho é meu !!!
Esse filho é meu !!!

===============================

Onde está a Jurema?
A Jurema a onde está ?
Tá procurando os capangueiros
Que ainda estão na Juremá
Quem mandou chamar
Em nome do Pai Oxalá?
Foi seu Oxóssi caçador
Que já baixou nesse congar
Salve todo o povo da Jurema
Salve sua luz
Seu jacutá
Levando a todos lares e seus filhos
Trazendo paz e amor
Na fé de Oxalá

=========================

Oxalá chamou !
Oxalá chamou e já mandou buscar
Os caboclos da Jurema
Pro seu Juremá
Pai Oxalá
É o rei do mundo inteiro
Já deu ordens pra Jurema
Chamar seus capangueiros
Mandai, Mandai
Minha cabocla Jurema
Os seus guerreiros
Essa é a ordem suprema !!

===============================
Ogan segura o toque
Com Deus e a Virgem Maria
Ogan segura o toque
Com Deus e a Virgem Maria
Por Oxalá Meu Pai
Saravá Seu Ventania
Por Oxalá Meu Pai
Saravá Seu Ventania

===============================

Um grito na mata ecoou
Foi seu pena branca que chegou
Com sua flecha
Com seu cocar
Seu Pena Branca vem nos ajudar
Com sua flecha
Com seu cocar
Seu Pena Branca vem nos ajudar
=================================

Saravá seu Pena Branca
Saravá seu apache
Pega flecha e seu bodoque
Pra defender filhos de fé
Ele vem de Aruanda
Trabalhar neste casuá
Saravá Seu Pena Branca
No terreiro de Oxalá
Sua flecha vai certeira
Vai pegar no feiticeiro
Que fez juras e mandingas
Para o filho do terreiro
Pega o arco , atira a flecha
Que esse bicho é caçador
Além de ser castigo
Ele é merecedor

===============================

Ele atirou
Ele atirou e ninguém viu
Só seu Flecheiro é que sabe
A onde a flecha caiu
Ele atirou!

=================================

Tupinambá é canga na batalha
Tupinambá ee Tupinambá
Tupinambá guerreiro de Oxóssi
Tupinambá ee Tupinambá
Tupinambá vem defender seus filhos
Tupinambá ee Tupinambá
Só não apanha
Folha da Jurema
Sem ordem suprema
Do Pai Oxalá
Só não apanha
Folha da Jurema
Sem ordem suprema
Do Pai Oxalá
==============================

Tava na beira do rio
Sem poder atravessar
eu chamei pelos caboclos
Caboclo Tupinambá
eu chamei pelos caboclos
Caboclo Tupinambá
Tupinambá chamei
Chamei tornei chamar eaahhh
Tupinambá chamei
Chamei tornei chamar eaahhh
==============================

Ele é caboclo ele é
Flexeiro
tumba la catunga
e matador
de feiticeiro
tumba la catunga
ele vai firma seu ponto
ele já firmo é na Angola
oi tumba la catunga

OXÓSSI

2008-07-03T04:27:00.000-07:00

Durante a diáspora negra, muitos escravos que cultuavam Oxóssi não sobreviveram aos rigores do tráfico negreiro e do cativeiro, mas, ainda assim, o culto foi preservado no Brasil e em Cuba pelos sacerdotes sobreviventes e Oxóssi se transformou, no Brasil, num dos orixás mais populares, tanto no candomblé, onde se tornou o rei da nação Ketu, quanto na umbanda, onde é patrono da linha dos caboclos, uma das mais ativas da religião.

Seu habitat é a floresta, sendo simbolizado pela cor verde, na umbanda e recebendo a cor azul clara no candomblé, mas podendo usar, também, a cor prateada nesse último. Sendo assim, roupas, guias e contas costumam ser confeccionadas nessas cores, incluindo, entre as guias e contas, no caso de Oxóssi e, também, seus caboclos, elementos que recordem a floresta, tais como penas e sementes.

Seus instrumentos de culto são o ofá (arco e flecha), lanças, facas e demais objetos de caça. É um caçador tão habilidoso que costuma ser homenageado com o epíteto "o caçador de uma flecha só", pois atinge o seu alvo no primeiro e único disparo tamanha a precisão. Conta a lenda que um pássaro maligno ameaçava a aldeia e Oxossi era caçador, como outros. Ele só tinha uma flecha para matar o pássaro e não podia errar. Todos os outros já haviam errado o alvo. Ele não errou, e salvou a aldeia. Daí o epíteto "o caçador de uma flecha só".

Come tudo quanto é caça e o dia a ele consagrado é quinta-feira.

No Brasil, Ibualama, Inlè ou Erinlè é uma qualidade de Oxóssi, marido de Oxum Ipondá e pai de Logunedé. Como os demais Oxóssis é caçador, rei de Ketu e usa ofá (arco e flecha), mas se veste de couro, com chapéu e chicote.

Um Oxóssi azul, Otin, usa capanga e lança. Vive no mato a caçar. Come toda espécie de caça, mas gosta muito de búfalo.

A curiosidade e a observação são características das pessoas consideradas filhas de Oxóssi, orixá também da alegria, da expansão, que gosta de agir à noite, como os caçadores. São faladores, ágeis e de raciocínio muito rápido.

Oxóssi é o arquétipo daquele que busca ultrapassar seus limites, expandir seu campo de ação, enquanto a caça é uma metáfora para o conhecimento, a expansão maior da vida. Ao atingir o conhecimento, Oxóssi acerta o seu alvo. Por este motivo, é um dos Orixás ligados ao campo do ensino, da cultura, da arte. Nas antigas tribos africanas, cabia ao caçador, que era quem penetrava o mundo "de fora", a mata, trazer tanto a caça quanto as folhas medicinais. Além, eram os caçadores que localizavam os locais para onde a tribo poderia futuramente mudar-se, ou fazer uma roça. Assim, o orixá da caça extensivamente é responsável pela transmissão de conhecimento, pelas descobertas. O caçador descobre o novo local, mas são os outros membros da tribo que instalam a tribo neste mesmo novo local. Assim, Oxóssi representa a busca pelo conhecimento puro: a ciência, a filosofia. Enquanto cabe a Ogum a transformação deste conhecimento em técnica.

Apesar de ser possível fazer preces e oferendas a Oxóssi para os mais diversas facetas da vida, pelas características de expansão e fartura desse orixá, os fiéis costumam solicitar o seu auxílio para solucionar problemas no trabalho e desemprego. Afinal, a busca pelo pão-de-cada dia, a alimentação da tribo costumeiramente cabe aos caçadores.

Por suas ligações com a floresta, pede-se a cura para determinadas doenças e, por seu perfil guerreiro, proteção espiritual e material.

LENDA DE OXÓSSE

Orixá da Caça e da Fartura !!!

Em tempos distantes, Odùdùwa, Rei de Ifé, diante do seu Palácio Real, chefiava o seu povo na festa da colheita dos inhames. Naquele ano a colheita havia sido farta, e todos em homenagem, deram uma grande festa comemorando o acontecido, comendo inhame e bebendo vinho de palma em grande fartura.

De repente, um grande pássaro, (èlèye), pousou sobre o Palácio, lançando os seus gritos malignos, e lançando fardas de fogo, com intenção de destruir tudo que por ali existia, pelo fato de não terem oferecido uma parte da colheita as feiticeiras Ìyamì Òsóróngà. Todos se encheram de pavor, prevendo desgraças e catástrofes. O Rei então mandou buscar Osotadotá, o caçador das 50 flechas, em Ilarê, que, arrogante e cheio de si, errou todas as suas investidas, desperdiçando suas 50 flechas.

Chamou desta vez, das terras de Moré, Osotogi, com suas 40 flechas. Embriagado, o guerreiro também desperdiçou todas suas investidas contra o grande pássaro. Ainda foi, convidado para grande façanha de matar o pássaro, das distantes terras de Idô, Osotogum, o guardião das 20 flechas. Fanfarrão, apesar da sua grande fama e destreza, atirou em vão 20 flechas, contra o pássaro encantado e nada aconteceu. Por fim, todos já sem esperança, resolveram convocar da cidade de Ireman, Òsotokànsosó, caçador de apenas uma flecha.

Sua mãe Iemanjá, sabia que as èlèye viviam em cólera, e nada poderia ser feito para apaziguar sua fúria a não ser uma oferenda, uma vez que três dos melhores caçadores falharam em suas tentativas. Iemanjá foi consultar Ifá para Òsotokànsosó. Os Babalaôs disseram para Iemanjá preparar oferendas com ekùjébú (grão muito duro), também um frango òpìpì (frango com as plumas crespas) , èkó (massa de milho envolta em folhas de bananeira), seis kauris (búzios). Iemanjá fez então assim, pediram ainda que, oferecesse colocando sobre o peito de um pássaro sacrificado em intenção e que oferecesse em uma estrada, e durante a oferenda recitasse o seguinte: "Que o peito da ave receba esta oferenda".

Neste exato momento, o seu filho disparava sua única flecha em direção ao pássaro, esse abriu sua guarda recebendo a oferenda ofertada por Iemanjá, recebendo também a flecha certeira e mortal de Òsotokànsosó. Todos após tal ato, começaram a dançar e gritar de alegria: "Oxósse! Oxósse!" (caçador do povo). A partir desse dia todos conheceram o maior guerreiro de todas as terras, foi referenciado com honras e carrega seu título até hoje. Oxósse.

PONTOS DA MAMÃE OXUM

2008-07-03T04:19:00.000-07:00

O viva Oxum

Iansã e Nanã

Mamãe Sereia

Viemos saudar

Oi me leva

Pras ondas grandes

Eu quero ver as sereias cantar

Eu quero ver os caboclinhos na areia

Oi como brincam com Iemanjá

Aruê, ê, ê, êeee

Aruê Mamãe é dona do mar

Aruê, ê, ê, êeee

Aruê Mamãe é dona do mar
========================
Eu vi a mamãe Oxum

Sentada, chorando, na cachoeira

Pedindo à Ogum para jurar bandeira

Vamos saravá mamãe Oxum e Yemanjá

Ogum jurou bandeira, na ordem de Oxalá!
========================

Eu vi a mamãe Oxum

Sentada na cachoeira

Colhendo os lírios, lírios ê

Colhendo os lírios, lírios Ah

Colhendo lírios pra enfeitar nosso conga

Colhendo os lírios, lírios ê

Colhendo os lírios, lírios Ah

Colhendo lírios pra enfeitar nosso conga

OXUM

2008-06-23T07:26:00.000-07:00

Conta-nos uma lenda, que Oxum queria muito aprender os segredos e mistérios da arte da adivinhação, para tanto, foi procurar Exú. Exú, muito matreiro, falou à Oxum que lhe ensinaria os segredos da adivinhação, mas para tanto, ficaria Oxum sobre os domínios de Exú durante sete anos, passando, lavando e arrumando a casa do mesmo, em troca ele a ensinaria.

E, assim foi feito, durante sete anos Oxum foi aprendendo a arte da adivinhação que Exú lhe ensinará e consequentemente, cumprindo seu acordo de ajudar nos afazeres domésticos na casa de Exú. Findando os sete anos, Oxum e Exú, tinham se apegado bastante pela convivência em comum, e Oxum resolveu ficar em companhia desse Orixá. Em um belo dia, Xangô que passava pelas propriedades de Exú, avistou aquela linda donzela que penteava seus lindos cabelos a margem de um rio e de pronto agrado, foi declarar sua grande admiração para com Oxum.

Foi-se a tal ponto que Xangô, viu-se completamente apaixonado por aquela linda mulher, e perguntou se não gostaria de morar em sua companhia em seu lindo castelo na cidade de Oyó. Oxum rejeitou o convite, pois lhe fazia muito bem a companhia de Exú. Xangô então irritado e contrariado, seqüestrou Oxum e levou-a em sua companhia, aprisionando-a na masmorra de seu castelo. Exú, logo de imediato sentiu a falta de sua companheira e saiu a procurar, por todas as regiões, pelos quatro cantos do mundo sua doce pupila de anos de convivência. Chegando nas terras de Xangô, Exú foi surpreendido por um canto triste e melancólico que vinha da direção do palácio do Rei de Oyó, da mais alta torre. Lá estava Oxum, triste e a chorar por sua prisão e permanência na cidade do Rei.

Exú, esperto e matreiro, procurou a ajuda de Òrùnmílá, que de pronto agrado lhe cedeu uma poção de transformação para Oxum desvencilhar-se dos domínios de Xangô. Exú, através da magia pode fazer chegar as mãos de sua companheira a tal poção. Oxum tomou de um só gole a poção mágica e transformou-se em uma linda pomba dourada, que voou e pode então retornar em companhia de Exú para sua morada.

Logo que todos os Orixás chegaram à terra, organizavam reuniões das quais mulheres não podiam participar. Oxum, revoltada por não poder participar das reuniões e das deliberações, resolve mostrar seu poder e sua importância tornando estéreis todas as mulheres, secando as fontes, tornando assim a terra improdutiva.

Olodumaré foi procurado pelos Orixás que lhe explicaram que tudo ia mal na terra, apesar de tudo que faziam e deliberavam nas reuniões. Olodumaré perguntou a eles se Oxum participava das reuniões, foi quando os Orixás lhe disseram que não. Explicou-lhes então, que sem a presença de Oxum e do seu poder sobre a fecundidade, nada iria dar certo. Os Orixás convidaram Oxum para participar de seus trabalhos e reuniões, e depois de muita insistência, Oxum resolve aceitar. Imediatamente as mulheres tornaram-se fecundas e todos os empreendimentos e projetos obtiveram resultados positivos. Oxum é chamada Iyalodê (Iyáláòde), título conferido à pessoa que ocupa o lugar mais importante entre as mulheres da cidade.

OXUM - Nome de um rio na Nigéria, em Ijexá e Ijebú. Segunda mulher de Xangô, deusa do ouro, riqueza e do amor. A Oxum pertence o ventre da mulher e ao mesmo tempo controla a fecundidade, por isso as crianças lhe pertencem. Dona dos rios e cachoeiras gosta de usar colares, jóias, tudo relacionado à vaidade, perfumes, etc.

O ARQUÉTIPO DE OXUM - As pessoas de Oxum são vaidosas, elegantes, sensuais, adoram perfumes, jóias caras, roupas bonitas, tudo que se relaciona com a beleza. Gostam de chamar a atenção do sexo oposto. São boas donas de casa e companheiras, despertam ciúmes nas mulheres e se envolvem em intrigas. Oxum é destemida diante das dificuldades enfrentadas pelos seus. Ela usa sua sensualidade para salvar sua comunidade da morte. Dança com seus lenços e o mel, seduzindo Ogum até que ele volte a produzir os instrumentos para a agricultura. Assim a cidade fica livre da fome e miséria. Oxum enfrenta o perigo quando Olodumare, Deus supremo, ofendido pela rebeldia dos orixás, prende a chuva no orum (Céu), deixando que a seca e a fome se abatam sobre o aiê (a Terra). Transformada em pavão, Oxum voa até o deus maior, para suplicar ajuda. Mesmo tornando-se abutre pelo calor do sol, que queima-lhe, enegrecendo as penas, ela alcança a casa de Olodumare. Indignada por se perceber excluída da reunião de orixás masculinos, Oxum torna estéreis todas as mulheres até que ela seja convidada para o encontro. Uma demonstração de que com ela é assim: bateu, levou. Não tolera o que considera injusto e adora uma pirraça. Da beleza à destreza, da fragilidade à força, com toque feminino de bondade, é assim o jeito dessa deusa-heroína. Sensível à condição de fraqueza, Oxum se dispõe a aliviar o sofrimento alheio. Assim ela o faz quando Oxalá tem seu cajado jogado ao mar e a perna ferida por Iansã.

Oxum vem para ajudar o velho, curando-o e recuperando seu pertence. Ela é adorada por Oxalá. A deusa do amor parte com um ebó até Olodumare, para que não haja mais seca na Terra. No caminho ela não hesita em repartir os ingredientes da oferenda com o velho Obatalá e as crianças que encontra, e mesmo assim alcança seu objetivo pela comoção de Olodumare. Com grande compaixão, Oxum intercede junto a Olodumare para que ele ressuscite Obaluaiê, em troca do doce mel da bela orixá. E ela garante a vida alheia também ao acolher a princesa Ala, grávida, jogada ao rio por seu pai. Oxum cuida da recém-nascida, a querida Oiá.Com suas jóias, espelhos e roupas finas, Oxum satisfaz seu gosto pelo luxo. Ambiciosa, ela é capaz de geniais estratagemas para conseguir êxito na vida. Vai à frente da casa de Oxalá e lá começa a fazer escândalo, caluniando-o aos berros, até receber dele a fortuna desejada para então calar-se. E assim Oxum torna-se "senhora de tanta riqueza como nenhuma outra Yabá (Orixá femino) jamais o fora".A vontade de conhecer os segredos do destino faz com que Oxum, esperta que é, coloque seu poder de atração sexual em acordos para esse fim. Ela é especialista no toma-lá-dá-cá. É desse modo que aprende a arte da adivinhação com Exu, e as roupas de Obatalá, e as vestes do "Senhor do Pano Branco" pelo segredo do Ifá. Assim Oxum se torna senhora do jogo de búzios. Beleza, agilidade e astúcia são ingredientes do sucesso deste orixá.

No amor Oxum é ardorosa, de tão formosa e quente que é. Oxum luta para conquistar o amor de Xangô e quando o consegue é capaz de gastar toda sua riqueza para manter seu amado. Ela livra seu querido Oxósse do perigo e entrega-lhe riqueza e poder para que se torne Alaketu, o rei da cidade de Ketu. Oxum provoca disputa acirrada entre dois irmãos por seu amor: Xangô e Ogum, ambos guerreiros famosos e poderosos, o tipo preferido por ela. Xangô é seu marido, mas independente disso, se um dos dois irmãos não a trata bem, o outro se sente no direito de intervir e conquistá-la. Afinal Oxum quer ser amada e todos sabem que ela deve ser tratada como uma rainha, ou seja, com roupas finas, jóias e boa comida, tudo a seu gosto. A beleza é o maior trunfo do orixá do amor. Como esposa de Xangô, ao lado de Obá e Oiá, Oxum é a preferida e está sempre atenta para manter-se a mais amada. Ela adora enganar Obá. Oxum induz Obá a cortar a própria orelha para cozinhar e servir para Xangô, dizendo ser o prato preferido do marido, que na verdade fica enojado e enfurecido. Ela também engana Eleguá que, a serviço de Obá para fazer um sacrifício, corta erradamente o rabo do cavalo de Xangô. Outra vez Obá queria agradar seu marido, mas acaba odiada por ele. Oxum definitivamente quer o fracasso de quem considera rival.

Foi de Oxum a delicada missão dada por Olodumare de religar o orum (o céu) ao aiê (a terra) quando da separação destes pela displicência dos homens. Tamanho foi o aborrecimento dos orixás em não poder mais conviver com os humanos que Oxum veio ao aiê (a terra) prepará-los para receber os deuses em seus corpos. Juntou as mulheres, banhou-as com ervas, raspou e adornou suas cabeças com pena de ecodidé (pena de um passáro sabrado), enfeitou seus colos com fios de contas coloridas, seus pulsos com idés (pulseiras), enfim as fez belas e prontas para receberem os orixás. E eles vieram. Dançaram e dançaram ao som dos atabaques e xequerês. Para alegria dos orixás e dos humanos estava inventado o Candomblé. Os mitos da Oxum mostram o quão múltipla é sua personalidade. (Prandi, 1997).

Fonte - http://guardioesdaluz.sites.uol.com.br

Yemanjá

2008-05-13T13:12:00.000-07:00

Yemanjá é o Trono feminino da Geração e seu campo preferencial de atuação é no amparo à maternidade. O fato é que o Trono Essencial da Geração assentado na Coroa Divina projeta-se e faz surgir, na Umbanda, a linha da Geração, em cujo pólo magnético positivo está assentada a Orixá Natural Yemanjá, e em cujo pólo magnético negativo está assentado o Orixá Omulu.

Yemanjá, a nossa amada Mãe da Vida é a água que vivifica e o nosso amado pai Omulu é a terra que amolda os viventes. Yemanjá rege sobre a geração e simboliza a maternidade, o amparo materno, a mãe propriamente. Ela se projeta e faz surgir sete pólos magnéticos ocupados por sete Yemanjás intermediárias, que são as regentes dos níveis vibratórios positivos e são as aplicadoras de seus aspectos, todos positivos, pois Yemanjá não possui aspectos negativos.

Estas sete Yemanjás são intermediárias e comandam incontáveis linhas de trabalho dentro da Umbanda. Suas Orixás intermediadoras estão espalhadas por todos os níveis vibratórios positivos, onde atuam como mães da "criação", sempre estimulando nos seres os sentimentos maternais ou paternais. Todas atuam a nível multidimensional e projetam-se também para a dimensão humana, onde têm muitas de suas filhas estagiando. Todas têm suas hierarquias de Orixás Yemanjás intermediadoras, que regem hierarquias de espíritos religados às hierarquias naturais.

Encontrei na Internet um texto de Wagner Borges, que condiz com a beleza espiritual de Yemanjá e, portanto, o reproduzo aqui para que vocês avaliem por si mesmos:

"EU SOU a energia de todas as mulheres.

EU SOU a fragrância que inspira os corações femininos na jornada pela existência.

EU SOU a guardiã dos mistérios da fertilidade e do amor.

EU SOU a protetora espiritual dos que são fiéis aos votos espirituais de fazer o bem e de seguir conscientemente na seara da Espiritualidade.

EU SOU Aquela que dissolve os malefícios com o poder das águas primordiais.

EU SOU aquela que inspira as danças sagradas de todas as mulheres.

EU SOU aquela que acalenta o coração feminino.

EU ESTOU no leite de seus seios e na boca de seus filhos.

EU ESTOU abraçada com seus parceiros.

EU SOU todas as mulheres, seus desejos, seus sentimentos, suas dores e seus sonhos.

EU SOU terna, dinâmica, ativa, passiva, empreendedora, romântica, sábia, trabalhadora, mãe, amiga, esposa, amante... Mulher total e incondicional!

Personifico as mulheres sagradas de todos os templos e povos.

Aqui no Brasil gosto de manifestar-me como Yemanjá, a Mãe das águas. Preste atenção na sonoridade desse nome, pois trata-se de um mantra originado nos povos antigos do Oriente. Yemanjá significa espiritualmente o poder de dissolução das emoções pegajosas. Significa o fluir das águas da felicidade que dissolvem as dores causadas pelas emoções pesadas.

Yemanjá também é dança, alegria e sorrisos. É celebração de vida, é abraço de Mãe, é ternura de mulher, é perfume de bem-aventurança, é inspiração espiritual nos trabalhos de desobsessão e de pulverização das energias pesadas.

Yemanjá, a Rainha do mar, que não gosta de ver as pessoas tristes por causa das emoções daninhas. A Senhora das águas, que orienta a todos para que sejam felizes e celebrem a vida.

Diga a todos que não vale a pena ser infeliz por causa de amores que se vão, pois enquanto permanecer a tristeza, não haverá celebração. E a vida é sagrada! Precisa ser celebrada! E a vida é maior do qualquer um que partir.

Pense no fluir das águas... na dança... no sorriso... na luz de Yemanjá!"

Pontos Cantados - OBÁ

2008-05-13T13:04:00.000-07:00

Salve nossa mãe Obá

Akiro Obá iê

Gira no terreiro oh minha mãe Obá

Protege os seus filhos, pra gira concentrar

Firma o seu reino aqui no meu congá

Nos dá sabedoria, vem iluminar

Com as forças da terra eu vou trabalhar,

Me envolve em sua luz oh minha mãe Obá .........2x

____________________________________

Clareia Obá iê, clareia Obá iê

Oh mãe da sabedoria, venha nos valer ............2x

Você trouxe elementos, gerou nova energia

Criou o conhecimento, é mãe da sabedoria

Clareia Obá iê, clareia obá iê

Oh mãe da sabedoria venha nos valer ..........2x

Ela é quem reveste a serra, ela é quem sustenata o mar

É a rainha da terra que se expande pelo ar ..........2x

____________________________________

Ela traz conhecimento, vem me iluminar

Clareia meu pensamento, Oh minha mãe Obá

Ela é nossa verdade, vem me sustentar com sua sabedoria

Oh minha mãe Obá

Irradia o tempo todo, sabe ensinar

Dona do conhecimento

Oh minha mãe Obá ........2x

____________________________________

Olha aquele passarinho, contruiu seu ninho lá no reino de Obá

Com sua mãe, com muito carinho

Concentrando a terra contriu seu lar

Hoje ele é mestre do conhecimento, com sabedoria pode me ensinar

Pra que eu também construa o meu ninho nas terras sagradas de mamãe Obá ..........2x

_____________________________________

As letras falam por si só, um Orixá maravilhosos que nos ajuda a seguir o caminho da luz, sem permitir vaciladas, através do conhecimento.

Salve as forças sagradas de mãe Obá

Akiro Obá iê

OBÁ

2008-05-06T04:56:00.000-07:00

Obá é a orixá que aquieta e densifica o racional dos seres, já que seu campo preferencial de atuação é o esgotamento dos conhecimentos desvirtuados. Comentar sobre nossa amada mãe Obá é motivo de satisfação, pois, nas lendas, resumem sua existência ao papel de esposa repudiada por Xangô. Mas, justiça lhe seja feita, as lendas vêm sendo repetidas a tanto tempo, e às vezes de forma tão empobrecida pelas transmissões orais que, até como lendas, deixam a desejar e mostram como é deficiente o conhecimento sobre o campo de ação dos orixás.

Saibam que a orixá Obá que nós conhecemos e aprendemos a amar e reverenciar é uma divindade regida pelos elementos terra e vegetal, e forma com Oxóssi a terceira linha de Umbanda Sagrada, que rege o Conhecimento. Oxóssi está assentado no pólo positivo e irradiante desta linha e Obá está assentada em seu pólo negativo ou cósmico, que é absorvente.

Esta lenda, na verdade, refere-se a um rei que, como herdeiro das qualidades de Xangô, tinha várias esposas, que também se apresentavam como herdeiras das qualidades das orixás femininas. E, se o que esta lenda conta é verdade, no entanto só se refere a personagens humanos que eram tidos na conta de semideuses. Mas é só, porque esta história de orixá disputar pelejas tipicamente humanas e carnais, está mais para coisas humanas de que mistérios divinos. E, não tenham dúvidas de que os orixás são mistérios divinos que foram, em muitos casos, descaracterizados pelas próprias lendas, que visam eternizá-los na mente e nos corações humanos.

Saibam que Obá é uma orixá cósmica cujo elemento original é a terra, pois ela é orixá telúrica por excelência e atua nos seres através do terceiro sentido da vida, que é o Conhecimento, que desenvolve o raciocínio e a capacidade de assimilação mental da realidade visível, ou somente perceptível, que influencia nossa vida e evolução continua. Já o seu segundo elemento é o vegetal. Enquanto o orixá Oxóssi, o mitológico caçador, estimula a busca do conhecimento (evolução), Obá atrai e paralisa o ser que está se desvirtuando justamente porque assimilou de forma viciada os conhecimentos puros.

O culto à orixá Obá iniciou-se a quatro milênios atrás com a irradiação simultânea de uma de suas qualidades ou aspectos, a várias partes do mundo, quando, então, ela se humanizou.E se nossa amada mãe Obá já recolheu boa parte de seus filhos encantados que se espiritualizaram, muitos ainda estão evoluindo nos dois lados da dimensão humana.

Muitos dos seus filhos são, hoje e na Umbanda, alguns dos mais silenciosos exus e das mais discretas pomba-giras, dos mais aguerridos caboclos e caboclas, resolutos nas suas ações, precisos nos seus conselhos, e não são de muita conversa quando sentem que o conhecimento que trazem não é assimilado por seus médiuns ou pelas pessoas que os consultam.

Agora, deixando os aspectos individuais ou comentários de apoio, o fato é que nossa amada mãe Obá é uma divindade planetária, regente do pólo negativo da linha do Conhecimento, que é a terceira linha de forças de Umbanda Sagrada. Ela e Oxóssi formam esta linha e atuam em pólos opostos: enquanto ele estimula a busca do conhecimento, ela paralisa os seres que se desvirtuaram justamente porque adquiriram conhecimentos viciados, distorcidos ou falsos. O campo onde Obá mais atua é o religioso. Como divindade cósmica responsável por paralisar os excessos cometidos pelas pessoas que dominam o conhecimento religioso, uma de suas funções é paralisar os conhecimentos viciados e aquietar os seres antes que cometam erros irreparáveis.

O ser que está sendo atuado por Obá começa a desinteressar-se pelo assunto que tanto o atraia e torna-se meio apático, alguns até perdendo sua desvirtuada capacidade de raciocinar. Então, quando o ser já foi paralisado e teve seu emocional descarregado dos conceitos falsos, ai ela o conduz ao campo de ação de Oxóssi, que começará a atuar no sentido de redirecioná-lo na linha reta do conhecimento. É certo que esta atuação que descrevemos é a que Obá realiza através do seu aspecto positivo ou luminoso, por onde fluem suas qualidades, atributos e atribuições positivas. Mas como todo orixá cósmico, ela também possui seus aspectos negativos, que ativa sempre que é preciso acelerar a paralisação de um ser que, com seus conhecimentos, está prejudicando muitas pessoas e atrapalhando suas evoluções pois está induzindo-as a seguirem em uma direção contrária à que a Lei Maior reservou-lhes.

Saibam que todas as doutrinas religiosas rígidas e rigorosas com seus adeptos têm a sustentá-las a silenciosa atuação de nossa amada mãe Obá. Vasto é o campo de atuação de nossa amada mãe Obá e aqui não dá para mostrá-lo todo. Mas acreditamos que os filhos de Umbanda já entenderam onde e quando ela atua. E, porque ela atua de forma silenciosa e vai paralisando os seres que dão mau uso ao dom do raciocino e aos conhecimentos adquiridos, e atua preferencialmente no campo religioso, então está na hora de resgatar os aspectos luminosos dessa amada mãe cósmica e lançar no lixo religioso a lenda que denigre sua imagem humana, pois foi por amor a nós, espíritos humanos, que ela se humanizou e ajudou a acelerar nossa evolução. Que fiquem propagando sua falsa humanização os que um dia haverão de conhecer as verdades sobre Obá, mas nos domínios de seus aspectos negativos.

Fonte - http://www.guardioesdaluz.com.br/

Pontos Cantados - Iansã

2008-04-24T04:59:00.000-07:00

- Oh! Minha Santa Bárbara, dos cabelos longos.................................................................... 2X
- Mas ela vem girando, girando na calunga / Com pedras de ouro.......................................... 2X
- Ventou, mas que ventania.................................................................................................... 2X
- Iansã é nossa mãe / Iansã é nossa guia................................................................................. 2X
- Oh! Iansã tem um leque que venta / Para se abanar em dias de calor.................................... 2X
- Oh! Iansã, mora nas pedreiras / Eu quero ver, meu pai Xangô............................................. 2X

-------------------------

- Oh! Iansã é uma moça bonita / Mas ela é dona do seu jacutá............................................... 2X
- Oh! Eparrê, oh! Eparrê, oh! Eparrê / Se ela vem de aruanda / Segura o terreiro
que eu quero ver / Eu quero ver............................................................................................. 2X

-------------------------

- Eram duas ventarolas, eram duas ventarolas / Na beira do mar............................................ 2X
- Uma era Iansã, Oh! Eparrê / A outra era Iemanjá, Iodociaba............................................... 2X

Iansã - É a divindade dos ventos e das tempestades. É a terceira esposa de Xangô. Guerreira e Valente. Suas cores são o vermelho eo branco. Ora se apresenta com uma velha ora como uma jovem. Sua festa é dia 4 de dezembro. Seu dia é sexta feira. Corresponde a Santa Bárbara.

Iansã

2008-04-23T06:55:00.000-07:00

lansã é a aplicadora da Lei na vida dos seres emocionados pelos vícios. Seus campo preferencial de atuação é o emocional dos seres: ela os esgota e os redireciona, abrindo-lhes novos campos por onde evoluirão de forma menos "emocional".

Como dissemos antes, lansã, em seu primeiro elemento, é ar e forma com Ogum um par energético onde ele rege o pólo positivo e é passivo pois suas irradiações magnéticas são retas. lansã é negativa e ativa, e suas irradiações magnéticas são circulares ou espiraladas.

Observem que lansã se irradia de formas diferentes: é cósmica (ativa) e é o orixá que ocupa o pólo negativo da linha elemental pura do ar, onde polariza com Ogum. Já em seu segundo elemento ela polariza com Xangô, e atua como o pólo ativo da linha da Justiça, que é uma das sete irradiações divinas.

Na linha da Justiça, lansã é seu aspecto móvel e Xangô é seu aspecto assentado ou imutável, pois ela atua na transformação dos seres através de seus magnetismos negativos. lansã aplica a Lei nos campos da Justiça e é extremamente ativa. Uma de suas atribuições é colher os seres fora-da-Lei e, com um de seus magnetismos, alterar todo o seu emocional, mental e consciência, para, só então, redirecioná-lo numa outra linha de evolução, que o aquietará e facilitará sua caminhada pela linha reta da evolução.

As energias irradiadas por lansã densificam o mental, diminuindo seu magnetismo, e estimulam o emocional, acelerando suas vibrações.Com isso, o ser se torna mais emotivo e mais facilmente é redirecionado. Mas quando não é possível reconduzi-lo à linha reta da evolução, então uma de suas sete intermediárias cósmicas, que atuam em seus aspectos negativos, paralisam o ser e o retém em um dos campos de esgotamento mental, emocional e energético, até que ele tenha sido esgotado de seu negativismo e tenha descarregado todo o seu emocional desvirtuado e viciado.

Nossa amada mãe Iansã possui vinte e uma lansãs intermediárias, que são assim distribuídas: Sete atuam junto aos pólos magnéticos irradiantes e auxiliam os orixás regentes dos pólos positivos, onde entram como aplicadoras da Lei segundo os princípios da Justiça Divina, recorrendo aos aspectos positivos da orixá planetária Iansã. Sete atuam junto aos pólos magnéticos absorventes e auxiliam os orixás regentes dos pólos negativos, onde entram como aplicadoras da Lei segundo seus princípios, recorrendo aos aspectos negativos da orixá planetária Iansã. Sete atuam nas faixas neutras das dimensões planetárias, onde, regidas pelos princípios da Lei, ou direcionam os seres para as faixas vibratórias positivas ou os direcionam para as faixas negativas.

Enfim, são vinte e uma orixás lansãs intermediárias aplicadoras da Lei nas Sete Linhas de Umbanda.Como seus campos preferenciais de atuação são os religiosos, não é de se estranhar que nossa amada mãe lansã intermediária para a linha da Fé nos campos do Tempo seja confundida com a própria Obá, já que é ela quem envia ao tempo os eguns fora-da-Lei no campo da religiosidade.

lansã do Tempo tem um vasto campo de ação e colhe os espíritos desvirtuados nas coisas da Fé, enviando-os ao Tempo onde serão esgotados. Porém, antes ela tenta reequilibrá-los e redirecioná-los, só optando por enviá-los a um campo onde o magnetismo os esvazia quando vê que um esgotamento total em todos os sete sentidos é necessário. Já lansã das Almas, é outra intermediária de nossa mãe maior lansã que é muito solicitada e muito conhecida, porque atua preferencialmente sobre os espíritos que desvirtuam os princípios da Lei que dão sustentação à vida e, como vida é geração e Omulu atua no pólo negativo da linha da Geração, então ela envia aos domínios de Tatá Omulu todos os espíritos que atentaram contra a vida de seus semelhantes ao desvirtuarem os princípios da Lei e da Justiça Divina.Logo, seu campo escuro localiza-se nos domínios do orixá Omulu, que rege sobre o lado de "baixo" do campo santo. Também são muito conhecidas as lansãs intermediárias Sete Pedreiras, dos Raios, do Mar, das Cachoeiras e dos Ventos (lansã pura). As outras assumem os nomes dos elementos que lhes chegam através das irradiações inclinadas dos outros orixás, quando surgem as Iansãs irradiantes e multicoloridas. Temos: Iansã do Ar, Iansã Cristalina, lansã Mineral, Iansã Vegetal, lansã Ígnea, lansã Telúrica, lansã Aquática. Bom, já deu para se ter uma idéia do imenso campo de ação do mistério Iansã.

O fato é que ela aplica a Lei nos campos da Justiça Divina e transforma os seres desequilibrados com suas irradiações espiraladas, que o fazem girar até que tenham descarregado seus emocionais desvirtuados e suas consciências desordenadas!

Fonte: "O Código de Umbanda", de Rubens Saraceni

Pontos Cantados de OGUM

2008-04-23T06:50:00.000-07:00

Seguem alguns Pontos Cantados de Ogum:

- Foi na lei de Umbanda, Orixá que comanda é Ogum / Ogum iê, meu pai / Ele é
um guerreiro, segura o terreiro, Ogum.................................................................................... 2X
- Sarava Ogum Iara / Ogum Beira-Mar / Auê Ogum Rompe-Mato / Ogum de lei /
Quem esta de ronda é Ogum Megê....................................................................................... 2X

-------------------------

- Quem esta de ronda é São Jorge / Deixa São Jorge, rondar................................................. 2X
- São Jorge é guerreiro / Quem manda na terra / Quem manda no mar................................... 2X
- Sarava meu pai / Sarava meu pai.
- Girar é bom........................................................................................................................ 3X
- É bom de mais.

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- Se Ogum é meu pai não me deixe sofrer tanto assim............................................................ 2X
- Quando eu morrer vou passar lá na aruanda / Sarava Ogum / Sarava Sr. Sete Ondas........... 2X

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- Se Ogum é meu pai, vencedor de demandas / Ele vem de aruanda para salvar
filhos de Umbanda................................................................................................................. 2X
- Ogum, Ogum Iara............................................................................................................... 2X
- Salve os campos de batalha / Salve a Sereia do mar.
- Ogum, Ogum Iara............................................................................................................... 2X

-------------------------

- Iara, Iara, sarava sua flecha / Sua lança lá no mar................................................................ 2X
- Se meu pai é Ogum, minha mãe é Iemanjá / Sarava sua flecha, sua lança lá no mar............... 2X

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- Quero ver quem esta de ronda / Quero ver quem vai rondar................................................ 2X
- Oh! Abre as portas, oh! Gente / Deixa a falange de São Jorge entrar................................... 2X

-------------------------

- Ogum em seu cavalo corre / E a sua espada reluz................................................................ 2X
- Ogum, Ogum Megê / Sua corôa cobre os filho de Jesus, Ogum iê!...................................... 2X

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- Ogum, já nos adorou / Ogum, já nos saravou...................................................................... 2X
- Filhos de pemba, que tanto choram / É o Sr. Ogum que já vai embora................................. 2X

Ogum – Deus do Ferro, da Guerra, das Demandas. Dentro do sincretismo passou a ser assimilado, ora a Santo Antonio, na Bahia, ora a São Jorge, em outros estados.

OGUM

2008-04-22T20:58:00.000-07:00

Ogum é o Orixá da Lei e seu campo de atuação é a linha divisória entre a razão e a emoção. É o Trono Regente das milícias celestes, guardiãs dos procedimentos dos seres em todos os sentidos.

Ogum é sinônimo de lei e ordem e seu campo de atuação é a ordenação dos processos e dos procedimentos. O Trono da Lei é eólico e, ao projetar-se, cria a linha pura do ar elemental, já com dois pólos magnéticos ocupados por Orixás diferenciados em todos os aspectos. O pólo magnético positivo é ocupado por Ogum e o pólo negativo é ocupado por Iansã.

Esta linha eólica pura dá sustentação a milhões de seres elementais do ar, até que eles estejam aptos a entrar em contato com um segundo elemento. Uns têm como segundo elemento o fogo, outros têm na água seu segundo elemento, etc.Portanto, na linha pura do "ar elemental" só temos Ogum e Iansã como regentes. Mas se estes dois Orixás são aplicadores da Lei (porque sua natureza é ordenadora), então eles se projetam e dão início às suas hierarquias naturais, que são as que nos chegam através da Umbanda.

Os Orixás regentes destas hierarquias de Ogum e Iansã são Orixás Intermediários ou regentes dos níveis vibratórios da linha de forças da Lei.S aibam que Oxalá tem sete Orixás Intermediários positivos e tem outros sete negativos, que são seus opostos, e tem sete Orixás neutros; Oxum tem sete Orixás intermediárias positivas e tem outras sete negativas, que são suas opostas; Oxóssi tem sete Orixás intermediários positivos, sete negativos, que são seus opostos, e tem sete outros que formam uma hierarquia vegetal neutra e fechada ao conhecimento humano material; Xangô tem sete Orixás intermediários positivos e tem sete negativos, que são seus opostos. E o mesmo acontece com Obaluayê e Yemanjá.

Agora, Ogum e Iansã são os regentes do mistério "Guardião" e suas hierarquias não são formadas por Orixás opostos em níveis vibratórios e pólos magnéticos opostos, como acontece com outros. Não, senhores! Ogum e Iansã formam hierarquias verticais retas ou seqüenciais, sem quebra de "estilo" , pois todos os Oguns, sejam os regentes dos pólos positivos, dos neutros ou tripolares, ou dos negativos, todos atuam da mesma forma e movidos por um único sentido: aplicadores da Lei!

Todo Ogum é aplicador natural da Lei e todos agem com a mesma inflexibilidade, rigidez e firmeza, pois mão se permitem uma conduta alternativa. Onde estiver um Ogum, lá estarão os olhos da Lei, mesmo que seja um "caboclo" de Ogum, avesso às condutas liberais dos freqüentadores das tendas de Umbanda, sempre atento ao desenrolar dos trabalhos realizados, tanto pelos médiuns quanto pelos espíritos incorporadores.Dizemos que Ogum é, em si mesmo, os atentos olhos da Lei, sempre vigilante, marcial e pronto para agir onde lhe for ordenado.

Fonte - trechos do Código de Umbanda - Rubens Saraceni

Final da Enquete!

2008-04-22T09:40:00.000-07:00

Olá pessoal!

Agradeço à todos pela votação. Tivemos um empate em 3 assuntos, portanto serão os próximos assuntos sobre os quais dissertarei. Tenho uma apostila de Pontos Cantados, e passarei aos poucos para vocês. Penso em enviar de acordo com o tema que estivermos falando.

Vamos começar pelos Orixás, depois falaremos das diversas Entidades, e ao mesmo tempo, vou anexando os Pontos.

Os Orixás são deuses africanos que correspondem a pontos de força da Natureza e os seus arquétipos estão relacionados às manifestações dessas forças. As características de cada Orixá os aproxima dos seres humanos, pois eles se manifestam através de emoções como nós. Sentem raiva, ciúmes, amam em excesso, são passionais. Cada orixá tem ainda seu sistema simbólico particular, composto de cores, comidas, cantigas, rezas, ambientes, espaços físicos e até horários.

Como resultado do sincretismo que se deu durante o período da escravidão, cada Orixá foi também associado a um santo católico, devido à imposição do catolicismo aos negros. Para manterem seus deuses vivos, viram-se obrigados a disfarçá-los na roupagem dos santos católicos, aos quais cultuavam apenas aparentemente.

Estes deuses da Natureza são divididos em 4 elementos - água, terra, fogo e ar. Alguns estudiosos ainda vão mais longe e afirmam que são 400 o número de Orixás básicos divididos em 100 do Fogo, 100 da Terra, 100 do Ar e 100 da Água, enquanto que, na Astrologia, são 3 do Fogo, 3 da Terra, 3 do Ar e 3 da Água. Porém os tipos mais conhecidos entre nós formam um grupo de 16 deuses. Eles também estão associados à corrente energética de alguma força da natureza.

Assim, Iansã é a dona dos ventos, Oxum é a mãe da água doce, Xangô domina raios e trovões, e outras analogias.

Na Umbanda e no Candomblé se cultuam muitos outros orixás, desconhecidos por leigos, por serem menos populares do que Xangô, Iansã, Oxossi e outros, mas com um significado muito forte para os adeptos dos cultos afro-brasileiros. Alguns são necessariamente cultuados, devido à ligação com trabalhos específicos que regem, para a saúde, morte, prosperidade e diversos assuntos que afligem o dia-a-dia das pessoas. Estes deuses africanos são considerados intermediários entre os homens e Deus, e por possuírem emoções tão próximas dos seres humanos, conseguem reconhecer nossos caprichos, nossos amores, nossos desejos. É muito comum, alguns dizerem que suas personalidades são conseqüências dos Orixás que regem suas cabeças, desenvolvendo características iguais às destes deuses africanos.

Aos poucos, falarei sobre os 16 Orixás mais cultuados no Brasil. Lembramos que existem diversas correntes no Candomblé e na Umbanda, por essa razão as informações poderão ser diferentes de acordo com a tradição ou região.

Mais uma vez, obrigada!
Que a luz do amor ilumine os caminhos de todos vocês!

FEITIÇOS

2008-04-14T12:18:00.000-07:00

Importante ressaltar a força do pensamento na realização dos feitiços, que são práticas maléficas. Segundo Ramatis: "Sem dúvida, quer seja feitiço verbal ou mental, o pensamento é sempre o elemento fundamental dessa prática maléfica, pois não existem palavras sem pensamentos e sem idéias. Quando o homem fala, ela mobiliza energia mental sobre o sistema nervoso, para então acionar o aparelho de fonação e expressar em palavras as idéias germinadas na mente."

Temos pois que cuidar de nossos pensamentos e desejos, pois só o fato de pensarmos, já emanamos vibrações para o outro, e esta, sem dúvida, voltará em dobro para nós! Esta é a Lei da ação e reação. Portanto melhor, que nos envolvamos em energias de evolução e parceria, bem como de caridade em prol do próximo, pois assim, receberemos em dobro!

O feitiço mental é o mais perigoso de todos, pois é elaborado friamente sob o calculismo da consciência desperta, em vez de ser resultado de um instinto emocional sem controle da própria raiva. O feitiço verbal em forma de maldição pode ser gerado em um momento de ira produzindo mais fumaça do que ruínas, já o mental não!

O feitiço mental, quase sempre é fruto do ciúme, do orgulho, da frustração, vingança e germina e cresce no silêncio da alma doente e provoca, desde seu início, mais mal a quem o realizou, do que para quem foi emanado. Portanto, muito cuidado com os pensamentos!

Baralho Cigano

2008-04-02T08:19:00.000-07:00

O Baralho Cigano é uma arte milenar cigana, a qual vem trazendo através de adivinhações e magias um auto-aprendizado para que o consulente possa escolher, dentre muitos, o seu melhor caminho. O Baralho Cigano não é como o Tarot, transcendental. Ele dá mais ênfase ao dia-dia, por isso mesmo é o ideal para enfoque físico: amor, trabalho e família.

A Cartomancia, é um dos costumes ciganos mais conhecidos, afinal muitas pessoas recorrem a este povo para saber o futuro pelas cartas. De acordo com a tradição, o Baralho Cigano só poderá ser lido por mulheres, pois trazem em seu interior a energia da lua, do oculto, tendo a luz da vidência , o dom do sentir, pressentir e interpretar.

Para a leitura das cartas, as ciganas utilizam um baralho comum, desses usados para jogos de azar, retirando o curinga e as cartas que vão do dois ao cinco, restando 36 cartas que são utilizadas para a leitura. O Povo Cigano associou à essas cartas algumas figuras do seu simbolismo esotérico.

O Povo Cigano é guardião da liberdade. Seu grande lema é: "O Céu é meu teto; a Terra é minha pátria e a Liberdade é minha religião", traduzindo um espírito essencialmente nômade e livre dos condicionamentos das pessoas normais geralmente cerceadas pelos sistemas aos quais estão subjugadas. A vida é uma grande estrada, a alma é uma pequena carroça e a Divindade é o Carroceiro.

Em sua maioria, os ciganos são artistas e exímios ferreiros, fabricando seus próprios utensílios domésticos, suas jóias e suas selas. Rotulados injustamente como ladrões, feiticeiros e vagabundos, os ciganos tornaram-se um espelho onde os homens das grandes cidades e de pequenos corações expiaram suas raivas, frustrações e sonhos de liberdade destruídos. Pacientemente, este povo diferenciado, continuou sua marcha e até hoje seus estigmas não sararam.

Na verdade cigano que se preza, antes de ler a mão, lê os olhos das pessoas, que são os espelhos da alma, e tocam seus pulsos para sentirem o nível de vibração energética e só então é que interpretam as linhas das mãos. A prática da Quiromancia para o Povo Cigano não é um mero sistema de adivinhação, mas, acima de tudo um inteligente esquema de orientação sobre o corpo, a mente e o espírito; sobre a saúde e o destino.

Independente de sua versão, o Baralho Cigano se mantém firme, pois não sofreu muitas alterações, onde os velhos segredos e mistérios foram sendo passados de geração em geração. Uma edição bastante apreciada é a concebida por ANNE MARIE ADELAIDE LE NORMAND, uma cartomante francesa, que no século XVIII conseguiu cópias destas lâminas e as imprimiu, divulgando ser seu este mérito, pois possuía o privilégio de ter como cliente o Imperador Napoleão Bonaparte. Após a sua morte em 1834, este Baralho de origem cigana, como que caiu no esquecimento para a cultura ocidental, até que em 1922 seus manuscritos, descrevendo as lâminas, seus significados e os segredos de sua manipulação foram descobertos. É importante salientar que os antigos valores atribuídos às cartas permanecem os mesmos e ainda assim perfeitamente atuais com relação à vida cotidiana do momento. O fato é que as suas raízes remontam às mais antigas tradições esotéricas.

Os ciganos, povo nômade por excelência, apropriaram-se destes conhecimentos secretos e os simplificaram nessas 36 cartas, numa síntese formidável, entre os naipes, os elementos da natureza, as simbologias, fora o toque mágico que este povo maravilhoso possui em seu sangue.

2008-04-02T08:01:00.000-07:00

De origem africana, os búzios transmitem mensagens dos orixás para seus filhos. Búzios são conchas pequenas de praia. O jogo de búzios é uma das artes divinatórias das Religiões Afro-brasileiras, que consiste no arremesso de um conjunto de 16 búzios sobre uma mesa previamente preparada, e na análise da configuração que os búzios adoptam ao cair sobre ela. O adivinho, antes reza e saúda todos os Orixás e durante os arremessos, conversa com as divindades e faz-lhes perguntas. Considera-se que as divindades afetam o modo como os búzios se espalham pela mesa, dando assim as respostas às dúvidas que lhes são colocadas.

Trata-se de um oráculo sagrado e preciso, quando manuseado por um Babalorixá responsável e que age de acordo com as Leis Divinas é extremamente eficaz na identificação e solução de todos os tipos de problemas, sejam eles de ordem física ou espiritual. A adivinhação é o ato ou esforço de predizer coisas distantes no tempo e no espaço, especialmente o resultado incerto das atividades humanas. O jogo de búzios busca determinar o significado ou as causas ocultas dos acontecimentos, predizendo às vezes o futuro.

O ser humano sempre questionou o motivo de sua estadia sobre a terra e, principalmente ,o mistério que envolve o seu futuro. A insegurança e a curiosidade em relação ao futuro fez com que o homem tentasse, de diferentes maneiras prever o que lhe estava reservado, vindo a se precaver de todos os tipos de maléficos, como pôr exemplo, a má sorte, dificuldades amorosas, sociais, financeiras e outros, sendo assim o homem assegurava para si a certeza da efetivação dos diferentes acontecimentos benéficos.

IFÁ

2008-03-28T08:22:00.000-07:00

Ifá é a divindade da adivinhação. Não é um Orixá. É um ser intermediário entre os Orixás e os homens. Ifá, entretanto, por trazer aos homens o conselho dos deuses, situa-se numa posição importante. Assim, antes de qualquer empreendimento, de ordem bélica, religiosa ou profana, Ifá ou Fá era consultado.

Na Umbanda, pelo sincretismo, a personalidade mítica do oráculo Nagô Ifá está sendo aproximada do Divino Espírito Santo. Enquanto primitivo oráculo dos Orixás, Ifá não pode ser considerado com divino, no entanto, a sua homologação ao Divino Espírito Santo o está colocando em nível próximo do Divino.

Ifá está assumindo apenas aspectos superficiais da Pessoa do Divino Espírito Santo, através dos símbolos. A personalidade mítica de Ifá se esvaziou, perdendo o conteúdo africano, sem ter adquirido um novo, já que o conceito teológico do Divino Espírito Santo, que serviria de nova roupagem à Ifá, é desconhecido.

Para os umbandistas, Ifá é tido como a estrela que guiou os Magos ao encontro de Jesus recém-nascido, a Pomba - verdadeiro símbolo do Divino espírito Santo. Ifá é considerado como elemento de ligação mágica entre Zambi / Deus e Oxalá / Jesus. A aproximação entre Ifá e o Divino Espírito Santo é ainda puramente conceitual, não se inserindo nas práticas rituais, nem nas letras dos pontos cantados.

O nome de Ifá permanece ligado à prática do jogo advinhatório com os búzios. A fenomenologia do seu sincretismo com o Divino espírito Santo é lacunosa e as etapas de seu processo sincrético desconhecidos. Ifá alçado a posição de terceira pessoa de uma trindade superior, paralela à Trindade Cristã, por ser mal conhecido, se encontra em posição imprecisa e vaga, razão pela qual, não foi assumido no culto, na posição correspondente à que deveria ocupar, daí não ser louvado no início das giras, como sucede com Oxalá.

Lenda - "Ifá era muito pobre e vivia da pesca. Então fez um trato com Legbá - o mensageiro celeste. Ele pediu que Exú lhe arranjasse riqueza e em troca ele seria à Exú como escravo por 16 anos. Exú, muito ladino, conhecedor das artes advinhatórias, ficou feliz em ter a companhia de Ifá. E aos poucos foi ensinando-lhe os segredos do futuro. Usava para ensinar a Ifá uns coquinhos de dendê. Mas, Ifá aprendeu tanto, que já não tinha vontade, nem tempo para limpar a casa de Exú. Um dia apareceu uma bela mulher na casa de Exú. Era Apetebi, e pediu para ajudar a arrumar a casa do Compadre. E aos poucos foi aprendendo a arte da adivinhação. Apetebi só se vestia de dourado e quando passava deixava um rastro de perfume. Ela não era outra se não Oxum. Oxum foi ensinada por lfá através do jogo com 16 coquinhos de dendê. E tanto aprendeu que Exú passou a responder a todas as perguntas da Yabá Menina".

Linha da Água

2008-03-27T10:04:00.000-07:00

Os espíritos elementais, que não são humanos nem da categoria dos orixás, ocupam o ar (SILFO), a água (NINFAS), o fogo (SALAMANDRAS) e a terra (GNOMOS). No mundo inteiro, onde quer ssque encontre um rio, um lago, um trecho de mar, o povo julga ver ninfas, sereias ou nereidas. É uma crença universalmente espalhada.

A Umbanda possui também suas entidades aquáticas. Não são espíritos elementais, como os citados, mas verdadeiros ORIXÁS. Na mitologia Nagô, por exemplo, OBÁ é a divindade do rio OBÀ; NANÃ é a mais velha das mães d'água; YANSAN é o orixá do rio NÍGER; OXUN do rio OXÚN; finalmente YEMANJÁ, a poderosa YEMANJÁ é o orixá do mar e da água doce.

Em muitos pontos do Brasil, houve o cruzamento de indígenas com africanos. Essa mistura de raças deu como resultado um interessante sincretismo religioso, que se torna mais evidente na parte relativa às entidades aquáticas. A YARA, por exemplo, foi adotada pelos umbandistas, porque a sua função espiritual é semelhante à de YEMANJÁ.

A linha da água, nas giras de Umbanda, geralmente se manifesta para purificar e energizar os filhos de santo, nem como a assistência. Sua manifestação é rápida. Não falam, e em suas danças sempre se movimentam com gestos que representam seus domínios.

A incorporação de Yemanjá, é bastante serena, e sempre movimentam os braços lentamente como se estivessem abrindo caminho entre as ondas do mar. Ao contrário de Iansã, que como uma grande ventania é agitada e sempre movimenta os braços para cima, expulsando os eguns.

A linha d'água ainda traz Oxum e Nanã. Oxum das cachoeiras e lagos, e Nanã Boruquê das águas lodosas e barrentas. A linha d'água representa o ciclo da renovação.

Essas entidades, como as águas, levam as energias negativas, e nos devolvem fôlego renovado e purificado. Por isso, quando fizer alguma oferenda no mar, lembre-se: O mar leva, mas também trás, portanto se quiser receber flores, antes de mandá-las ao mar, tire os espinhos.

PATUÁ

2008-03-24T06:57:00.001-07:00

O Patuá é um objeto consagrado que traz em si o Aché, a força mágica do Orixá, do Santo católico ou Guia de Luz, à quem ele é consagrado.

O uso do Talismã se perde na origem do tempo e confunde-se com a própria história do homem. Era comum o pedido de Patuá por parte dos simpatizantes e, até mesmo por aqueles que temiam o culto afro, para neutralizar os trabalhos de magia negra.

Entre os católicos já era hábito usar um fragmento de qualquer objeto que houvesse pertencido a um Santo, ou a um papa, até mesmo fragmento de ossos de um mártir, ou lascas de uma suposta cruz que teria sido a de Cristo. Até mesmo terra era trazida pelos cruzados que voltavam da Terra Santa, e que utilizavam nos relicários, considerados poderosos amuletos, que deveriam atrair bons fluidos e proteger dos azares. Estes eram chamados de relicários.

O nome de relicário tem origem do latim: relicare - religar, que acabou formando a palavra relíquia.

Logo, o clero percebeu que não poderia impedir o uso dos pátuas pelos negros que os tiravam antes de entrar na igreja, mas voltavam a usá-lo ao afastar-se dela. Decidiram então, substituir o patuá africano, o autêntico, que trazia trechos do alcorão, por outro que trazia orações católicas, medalhas sagradas, agnus dei, uma espécie de medalha com o formato de coração, que abre-se ao meio e encontram-se as figuras de Jesus e Maria, ou ainda, símbolos da igreja tradicional.

Com a formação dos primeiros templos de Umbanda, a possibilidade de um contato mais estreito com diversas Entidades Espirituais, as pessoas que buscavam proteção, começaram a encontrar nesses objetos sagrados, um apoio em algo material, que continha a força mágica vibratória da Entidade que a trabalhara, e que o crente poderia ter sempre consigo. A partir daí, as Entidades de Luz passaram a orientar sua elaboração, indicando quais os objetos que seriam incluídos na confecção do patuá, e como se deveria proceder com elas, para que recebessem o seu Aché, isto é, a Força Mágica.

Os ingredientes mais utilizados para a confecção dos Patuás são as Figas de Guiné, Cavalos Marinhos, Olhos de Lobo (raros e caros), Estrela de Salomão, Estrela da Guia, Cruz de Caravaca, Couro de Lobo, Pelo de Lobo, Santo Antonio de Guiné, Pontos diversos, Orações, Sementes variadas, Imãs, etc.

Não nos esqueçamos que essas coisas singelas não têm nenhum valor se não forem preparadas pelas entidades incorporantes, pois somente elas podem dar o Aché do Patuá.

Características dos Filhos de Obá

2008-03-18T05:20:00.000-07:00

O arquétipo de Obá é a das mulheres valorosas e incompreendidas. Suas tendências um pouco viris fazem-nas freqüentemente voltar-se para o feminismo ativo. As suas atitudes militantes e agressivas são consequências de experiências infelizes ou amargas por elas vividas. Os seus insucessos devem-se, frequentemente, a um ciúme um tanto mórbido. Entretanto, encontram geralmente compensação para as frustrações sofridas em sucessos materiais, onde a sua avidez de ganho e o cuidado de nada perder dos seus bens tornam-se garantias de sucesso.

Os filhos de Obá não tem muito jeito para se comunicar com as pessoas, chegam a ser duros e inflexíveis. Têm dificuldade de ser gentis e estabelecer um canal de comunicação afetiva com os outros; às vezes são brutos e rudes afastando as pessoas de sí. Isso se deve ao fato de os filhos de Obá, na maioria ds vezes, sofrerem um certo complexo de inferioridade achando que as pessoas que se aproximam querem tirar alguma coisa. De fato isso pode acontecer com os filhos de Obá.

Sua sinceridade chega a ferir; Expressam suas opiniões, fazem críticas e acabam magoando as pessoas, pois não se preocupam em ser agradáveis. Mas essa agressividade é puramente defenciva; São bons companheiros e amigos fiéis, são ciumentos e pocessivos no amor, por isso não não tem muita sorte. Quando apaixonados, nunca são senhores da relação, cedem em tudo, abidicam de todas as suas convicções.

Infelizes no amor, investem todas as suas cartas em suas carreiras e, dentre as mulheres que se destacam profissionalmente numa sociedade machista, podem-se encontrar muitas filhas de Obá. Muitas vezes despertam a inveja de seus inimigos e podem sofrer algumas emboscadas, por isso devem vencer a tendência que possuem para a ingenuidade.

Mensagem de Luz!

2008-03-18T05:09:00.001-07:00

Quem é bom, dá para quem vive...

Quem ama, vive para dar!

Quem é bom, suporta a ofensa...

Quem ama, esquece-a!

Quem é bom, compadece-se do próximo...

Quem ama, ajuda-o!

Quem é bom, começa e acaba...

Quem ama, começa para nunca acabar!

Quem é bom, sorri...

Quem ama, faz sorrir!

Quem é bom, ajuda quando está perto...

Quem ama, sempre está perto para ajudar!

Quem é bom, não condena...

Quem ama, recebe o condenado!

Quem é bom, não faz mal a ninguém...

Quem ama, faz o bem a quem lhe fez mal!

Quem é bom, desce até os outros...

Quem ama, faz os outros subirem!

Quem é bom, sobe conosco ao calvário...

Quem ama, fica por nós na cruz!

Esta mensagem é maravilhosa, e encerra uma lição surpreendente! Buscamos a evolução, como Filhos de Fé, porém, muitas vezes, pouco fazemos daquilo que é esperado por nosso Pai Maior!

É óbvio que estamos distantes de Jesus, mas nada nos impede de caminharmos em Sua direção, trilhando pelos caminhos que Ele nos ensinou! Busquemos fazer um pouco mais a cada dia, através da caridade, e, quando percebermos, teremos chegado mais perto do Pai, que é o objetivo de todos nós!

Que a Luz do Pai Maior brilhe todos os dias em sua vida!

Conselhos de Seu João - Exú de Luz

2008-03-13T06:41:00.000-07:00

Quem tem olhos, que veja, e aprenda com os outros. Observar, sem julgar, perceber o outro com suas limitações e qualidades - o que podemos imitar para sermos melhores? O que não queremos para nós? Se vivermos a mesma situação, faríamos igual... ou pior? Como agiremos, se a vida nos proporcionar essa mesma vivência? Esse é o caminho verdadeiro do crescimento espiritual - quem tem olhos que veja!

Ser espírita, não é só falar que o é, é viver em Deus! É viver ao todo, desde que abre o olho, desde que acordamos - agradecendo por termos mais um dia de oportunidade de aprendizado, termos saúde, casa, alimento, família, amigos, ou simplesmente porque abrimos os olhos... poucos se lembram de agradecer, na verdade quase todos se lembram do pai, somente na hora de pedir... ou de reclamar... que foi esquecido, quando na verdade, esquecemos Dele, quase todos os dias, principalmente nas alegrias, pois nossa arrogância nos diz que nós conseguimos tudo, porque somos bons, espertos, inteligentes, oportunos... menos que somos filhos de um Pai Divino, que nos amapara 24 horas por dia....

Precisamos aprender a sermos benevolentes para darmos "baile" na energia ruim, passando ileso por ela. Quase todos nós, achamos que o olho gordo do outro, o trabalho feito por aquela pessoa, a inveja, a mágoa, são os responsáveis por nossas dificuldades e/ou mal-estar, quando na verdade somos os únicos responsávei8s, pois ou estamos regatando, ou nos alinhamos naquela energia, ou não estamos preocupando em compreender o outro, ou melhor, o que a vida quer nos ensinar com aquele sofrimento, pois o sofrimento nada mais é do que uma o9portunidade de aprendizado. Nós, como pais imperfeitos, desejamos o melhor para nossos filhos... que dirá nosso Pai Maior, como pode nos castigar??? Ele pretende nos orientar, através dos ensinamentos diários, nós é que escolhemos o caminho mais difícil - o da dor, acreditando ser o mais fácil, por termos nossos olhos fechados para a grandeza da alma, da vida!

É preciso ter equilíbrio emocional na vida, pois dar ao outro sem ter amor, equilíbrio, saúde, como fazer a caridade? Temos responsabilidade em buscarmos sempre nos equilibrar, antes mesmo de fazermos a caridade, pois como dar ao outro, o que não temos para nós? precisamos nos amar, nos cuidar, estudar, pois a verdadeira Fé não é cega, e sim, construída em uma base de conhecimento sedimentado na utilização de nossa inteligência e análise.

A pedra fundamental está na própria essência, a partir da essência que exala amor, caridade, aí sim há vida, é uma troca. ar amor, equilíbrio ao outro, ele se fortalece e seu espírito é renovado pelo agradecimento. Não devemos esperar algo em troca, quando fazemos a caridade, plantemos a semente, e deixemos que o tempo se encarregue do resto, lembrando sempre, de como tivemos dificuldades em entender pequenos detalhes, problemas diários, ou questionamentos profundos da alma, por que não compreender a dificuldade do outro, quando ainda não temos a vi8são do todo? Prestar atenção em nossa trave no olho, mais do que no cisco do outro.... Isto também é caridade.

Desistimos, infelizes, porque sentimos nosso trabalho vão. Pensamos - colocamos umas pedras para construir algo, outros vêm e chutam, destróem, nunca vou conseguir... e desistimos... É preciso equilíbrio, entender a necessidade do outro, em vez de chutar e depois pedir desculpa, pois quando somos chutados, tendemos a chutar também. Em nossa cegueira, acreditamos na justiça feita por nossas próprias mãos, em nosso imaturo julgamento, nos percebemos vítmas, quando somos algozes. Pior ainda, quando nem o percebemos e nem pedimos desculpas, mas o ideal, nem precisarmos pedir desculpas...

Aonde vai colocar esse vaso? Divide a carga do outro consigo, somando a sua espiritualidade com o outro. Busquemos sempre respeitar o outro, aquele que vive conosco, ou que trabalha conosco, materialmente ou espiritualmente. Viver é bom, bonito, mas precisa domínio dos sentimentos da sua espiritualidade, sempre com respaldo, respeito para quem o dirige.

Temos dentro de nós uma fera e uma criança, cabe a nós mesmo, escolher, quem iremos alimentar... A fera é a defesa - domine-a e amamente e acalente a criança, sem deixar a fera te dominar, para parecer um bicho acuado, melhor dar força para nossa criança, que ainda tem possibilidade de crescer e se desenvolver, melhor ainda, dirimir possíveis agressões... Muita luz em seu caminho, e que a vossa mente esteja sempre aberta, junto com seus olhos... e quem tiver olhos de ver, que veja!

REFORMA ÍNTIMA – UM CAMINHO PARA A EVOLUÇÃO ESPIRITUAL - Parte IV

2008-03-06T10:54:00.000-08:00

A intolerância – é a semente da compaixão. A intolerância é a incapacidade de admitir outra maneira de ser, de pensar ou de agir. A virtude da compaixão nada mais é do que a capacidade de aceitar e reconhecer o outro em sua maneira de ser, de pensar e de agir, conseguindo entender as dificuldades e deficiências alheias. A imperfeição da intolerância é bem difícil de ser superada, pois a pessoa acredita que está fazendo o correto e acaba atraindo para perto de si, pessoas que dificilmente teriam compaixões para com ela. A intolerância gera doenças no aparelho digestivo, nas mais diversas intensidades de manifestação sintomática, causando problemas de pele ou de visão, desde os mais comuns até os mais sérios ou de rigidez muscular.

É fundamental sermos tolerantes, principalmente com as crianças, e darmos importância aos nossos relacionamentos com as crianças, que ainda podem transformar mais facilmente suas imperfeições em virtudes, pois a criança vive mais pelo essencial, ou seja, por aquilo que ela é, aspecto que passa a ser dissimulado na vida adulta. A conscientização de uma imperfeição no adulto pode representar uma vivência muito dolorida de culpa, pois vivemos em uma guerra de poder e de aspectos preconceituosos que representam esse poder. Para o adulto, reconhecer-se imperfeito é um dos maiores sacrifícios da vida, pois tal reconhecimento significará uma fraqueza perante os outros, já com a criança, esse processo é muito mais fácil, rápido, e menos dolorido.

Uma virtude desenvolvida é um dom e, como todo dom verdadeiro, não existe maneira de perdê-lo. Uma virtude realmente desenvolvida é aquela na qual se tem certeza absoluta do que se é, não cabendo dúvidas. Podemos desenvolver aspectos de uma virtude, mas sem a certeza e convicção da verdade daquela virtude em si mesma, chegando a negá-la por sentimentos e pensamentos, atraindo então, aspectos físicos e espirituais da imperfeição ligada à virtude quase desenvolvida, portanto, importante é refletirmos e nos auto-analisarmos sempre, para não perdermos os frutos de nosso desenvolvido, até aprendermos nossa lição!

Acreditar na perfeição máxima é um dever de cada ser humano, mas acreditar-se totalmente perfeito é um grande problema. O perfeccionismo é uma imperfeição tão sutil e dissimulada, e seu maior perigo é que, antes de se manifestar externamente afetando outras pessoas, ele joga com a criatura contra si mesma, fazendo com que a pessoa cobre de si mesma, o impossível. Ele gera muito sofrimento, pois a pessoa deixa de compreender os limites e as capacidades do ser relativo. Precisamos nos reconhecer como seres imperfeitos, sabendo que as imperfeições são as sementes das virtudes e, portanto tão divina, uma quanto à outra. Busquemos então, perceber nossas imperfeições, visando desenvolver nossas virtudes, sem nos preocupar com que os outros estejam fazendo com as próprias imperfeições, pois o desenvolvimento espiritual, é um caminho a ser percorrido individualmente, cada qual a seu próprio tempo.

Luz e paz à todos, é o que desejo de coração!

REFORMA ÍNTIMA – UM CAMINHO PARA A EVOLUÇÃO ESPIRITUAL - Parte III

2008-02-28T07:56:00.000-08:00

As pessoas precisam acordar e perceber que elas mesmas criam a sua realidade. Precisamos mudar nossa maneira irresponsável de viver, de deixarmos de ser crianças espirituais, tornando-nos efetivamente adultos, em nossa essencialidade.

O orgulho – é a semente da humildade. O orgulho em detrimento da humildade desenvolve doenças que atingem a face e frequentemente são atingidas por problemas nos órgãos sensoriais, apresentando tonturas e perdas de equilíbrio. As pessoas orgulhosas são infelizes, apresentam tristezas profundas, que as tornam apáticas e, assim, fogem do mundo. Não aceitam ajuda facilmente, mesmo quando em situações precárias e dissimulam o quanto se sentem inferiores.

As pessoas acreditam que o afloramento das imperfeições acontece diante de situações graves, mas na verdade, surgem em processos bem mais simples, que aparentam ser coisinhas passageiras, às quais, comumente, as pessoas não dão real importância, o que as torna vulneráveis.

Quando uma virtude é conquistada abre-se para a pessoa a consciência do fantástico universo de criaturas que vivem sob o jugo das mais sérias imperfeições. As almas evoluídas não se regozijam com isso, ao contrário, sentem vontade de ajudar tais criaturas. Isso nos explica, porque muitos se sacrificam em prol de seus semelhantes.

O egoísmo – é a semente do altruísmo. O altruísmo é a principal virtude, quem a possuiu, de certo modo, já possui todas as outras virtudes. A pessoa egoísta desenvolve doenças nos aparelhos, respiratório e circulatório, enfraquecendo sua imunidade, tornando-a suscetível a inúmeras infecções.

Semelhantes atraem semelhantes, mas independentemente do que expressamos, as pessoas virtuosas estão sempre muito próximas. Quem se expressa por imperfeições não consegue enxergar uma pessoa virtuosa ao seu lado... É importante que os relacionamentos deixem de ser exclusivamente sensoriais, norteados unicamente pelos sentidos e pelos desejos.

O instinto sexual é a mais potente força de prazer natural das espécies, inclusive do homem. Não devemos negar o instinto sexual, pois é uma energia evolutiva, dela depende todo o aprimoramento da espécie e foi por essa energia, que nós desenvolvemos o corpo que possuímos atualmente, e é através da transmutação dessa energia que adquiriremos corpos mais sutis e evoluídos. Por ser uma energia, jamais deve ser reprimida, mas sim transformada, pois a repressão pura e simples desta energia faz com que a pessoa desenvolva sérios distúrbios de comportamento.

Reprimir a energia sexual significa limitá-la somente ao nível físico, com banhos frios ou castigos corporais. Dar vazão é tão grave quanto reprimir, o fundamental é o equilíbrio. Devemos direcionar essa energia não somente para o prazer, mas também para o equilíbrio de nossas ações e reações, buscando nosso auto-controle. Somente com o domínio dessa energia é que conseguiremos nos relacionar adequadamente com outras pessoas.

Quem não controla essa energia oscila de humor, ora explodindo, xingando, gritando ou agredindo outras pessoas, outras vezes com atitude passivas, tornando-se caladas, chorando por qualquer motivo, evitando relacionar-se com quer que seja. A energia sexual segue a lei universal dos pares contrários, ou seja, do claro e do escuro, do quente e do frio, do homem e da mulher, o importante é que os relacionamentos deixem de ser norteados apenas por aspectos sensoriais, pelos sentidos e pelos desejos.

Relacionamentos sensoriais valorizam exclusivamente o aspecto externo relacionado ao outro, tais como beleza, bens materiais, e, agir assim é negar a própria responsabilidade num casamento fracassado, pois sempre é o outro que perdeu o encanto... Manter um relacionamento sensível, nada mais é do que exercermos a capacidade sentir o outro, reconhecendo-o como ele realmente é e não como aparenta ser, evitando as teias da ilusão, que nos levam a decepção.

REFORMA ÍNTIMA – UM CAMINHO PARA A EVOLUÇÃO ESPIRITUAL - Parte II

2008-02-26T07:54:00.000-08:00

Pessoas que se expressam apenas por imperfeições possuem uma que é básica. A imperfeição básica é a responsável pelo que a pessoa é, tanto espiritualmente, como mentalmente, e mesmo fisicamente. Como uma imperfeição básica expressa-se muito fortemente, estimula nas pessoas a busca de situações de vida que a alimente, impedindo o afloramento das virtudes. A grande dificuldade é que a batalha só poderá ser ganha com uma única arma – o reconhecimento, pela própria pessoa, de que possui aquela imperfeição, pois somente pela conscientização e aceitação disso é que poderá transformá-la em virtude.

O pior ignorante é aquele que ignora a própria ignorância. Todas as imperfeições são nutridas por sentimentos de ódio, que expressam atitudes de retenção, mesmo que mínima, de objetos, coisas, pessoas, posições, títulos. Enfim, é tudo aquilo que desenvolve a necessidade de possuir, enquanto as virtudes são nutridas por sentimentos de amor, mesmo que também mínimos. É tudo aquilo que, libertando, desenvolve a capacidade de doar, assim como o solo nos doa as suas virtudes, ele ama, só não sabe disto.

O que caracteriza um ato de amor ou de ódio é a intenção. Ela é o fiel da balança que determina se um ato tem base no amor ou no ódio, mesmo que a intensidade seja muito pequena. O ódio é a ausência de amor.

O homem é um ser especial no universo, ele tem como missão conhecer-se a si mesmo, quando tomou conhecimento sobre si, de que era um homem e não um animal conquistou um grande poder, o poder de decidir. Com isso, começou a aprender a dominar e a desenvolver a mente por si só. Como não temos ainda pleno controle sobre a mente, ainda erramos muito. O homem é como um diamante bruto, em que suas impurezas, ou seja, suas imperfeições terão de ser lapidadas, para que no futuro, ele possa expressar brilho, por meio de suas virtudes. Quando bloqueamos o fluxo de energia, ou seja, quando não desenvolvemos as nossas virtudes, insistindo em agir nas imperfeições, bloqueamos a energia e adquirimos doenças. Devemos estar sempre atentos para aproveitar todas as oportunidades que a vida nos dá, de desenvolvermos nossas virtudes, para não atrairmos mais situações complicadas, até mesmo as doenças. Nosso destino é traçado por nós mesmos, a cada ato, quanto mais permanecermos se expressando pela imperfeição, amis criamos, mesmo sem saber, situações de sofrimento, que poderão chegar até a comprometer nosso próprio físico, com doenças.

Importante identificarmos em nós, cada imperfeição, pois ela é a semente de uma virtude. Vejamos alguns exemplos:

A avareza – é a necessidade de reter, só para si, bens materiais, dinheiro, ou seja, é a necessidade de reter coisas, o que transforma as pessoas em escravas delas mesmas. Ela é semente da virtude do desapego. O desapego é a capacidade que permite a uma pessoa possuir as coisas sem a necessidade de as reter, para não se tornar escrava delas. Livrando-se da avareza, pode-se viver em paz e harmonia, dando e recebendo equilibradamente, assim como o solo dá para a árvore os nutrientes necessários. Agindo assim, com desapego, liberamos o fluxo de energia que retemos, entrando em sintonia com o universo. Quando se bloqueia o fluxo de energia, o desequilíbrio se instala, nos deixando à mercê de várias doenças. A avareza, que é uma retenção, devido ao medo de ficar sem, de não ter, gera problemas físicos, principalmente nas pernas e pés, na coluna vertebral, intestinos, nariz e mucosas.

O que para nossa limitada e relativa visão é um erro ou um equívoco, para a visão Divina é mais uma pedra de dominó que se encaixa, alicerçando a continuidade.

A prepotência – é expressa por posturas de superioridade, em que a pessoa tende a demonstrar, por ações, que tem o poder do dominó sobre a própria vida, e sobre a vida alheia. Os prepotentes consideram-se imprescindíveis e perfeitos, diante de qualquer situação. Ela é a semente da benevolência, que nada mais significa do que ser complacente com os outros e consigo mesmo, compreendendo as limitações próprias e alheias. A prepotência, em detrimento da benevolência desenvolve doenças que causam problemas mentais e atingem principalmente a cabeça, o cérebro e o sistema nervoso.

REFORMA ÍNTIMA – UM CAMINHO PARA A EVOLUÇÃO ESPIRITUAL

2008-02-26T07:00:00.000-08:00

Para que nos tornemos realmente perfeitos, é sumamente importante nos reconhecermos como seres imperfeitos, pois as imperfeições são os alicerces das nossas virtudes. O mais difícil é entender e aceitar que a semente de cada virtude é uma imperfeição.

Tudo é regido por um fluxo de energia perfeita, que dá sentido e vida a todas as formas. Assim, única e simplesmente, é isso que, como seres humanos, devemos buscar. Nossa meta deve ser a consciência de nossas imperfeições, que transformaremos em virtudes, pois somente assim não interromperemos o fluxo de energia que é contínuo e extremamente poderoso. Nossas imperfeições o interrompem, chegando a levar as pessoas e, consequentemente, a raça à própria destruição.

Nós temos um limite, assim como um acumulador, e, se esse fluxo de energia não for liberado, pela transformação das imperfeições em virtudes, que é a única forma de manter em equilíbrio tal energia, a sobrecarga fará com que as pessoas destruam-se e, consequentemente, passem a destruir tudo que as rodeia. A expressão por meio das imperfeições equivale a algo como o solo negar a doação dos minerais para a árvore, esta negar seus frutos e flores aos insetos e animais e, assim, sucessivamente.

As pessoas vivem sofrimentos, guerras, doenças, destruição, por não conseguirem relacionar-se a partir da expressão ou manifestação das virtudes.

Expressar-se pelas virtudes não exige força, é natural. Quem as conquista é a própria virtude, pois cada virtude conquistada é como se forjássemos o dente de uma engrenagem, que quanto mais perfeita e equilibrada, menos trancos e solavancos dará, contribuindo melhor para todo o desempenho do conjunto.

Ninguém nasce virtuoso, a virtude é fruto de vidas e vidas forjando imperfeições, a fim de que as mesmas se transformem. É um caminho árduo e demorado, mas se identificarmos as imperfeições básicas, reconhecendo-as e as trabalhando, poderemos abrir um caminho bastante direto e certeiro para conquistar as virtudes.

Quem neste universo teria condições de afirmar o que o outro é ou deixa de ser, essencialmente? Para que isso fosse possível, haveria a necessidade de saber, em primeiro lugar, quem a pessoa é realmente, o que ninguém pode saber ao certo... O homem é um ser especial no universo! Ele tem como missão conhecer a si próprio.

OBÁ - Sincretismo

2008-02-17T05:12:00.000-08:00

Saudação: Obá Xirê.

Dia da Semana: 2° ou 4° feira.

Sincretismo: Joana D'arc ou Santa Catarina.

Elemento: Fogo.

Mineral: Cobre.

Algumas ervas de Obá: manjericão e mangueira.

Domínios: Águas Turbulentas.

Animal: Galinha de Angola.

Comida: Moqueca de ovos, manga, amalá.

Cores: Vermelho e branco ou amarelo e laranja.

Símbolos: Escudo e lança e um Ofá (arco e flecha).

Onde recebe Oferendas: A beira de um rio.

Comida para oferecer: Pato, cabra e coquem.

Particularidade: Assim como Xangô, também é uma justiceira.

4 Pontos Cantados de OBÁ:

Gira no terreiro oh minha mãe Obá. Protege os seus filhos, pra gira concentrar. Firma o seu reino aqi no meu congá. Nos dá sabedoria, vem iluminar. Com as forças da terra eu vou trabalhar, me envolve em sua luz oh minha mãe Obá 2x ...........2x

Clareia Obá iê, clareia Obá iê. Oh mãe da sabedoria, venha nos valer. 2x Você trouxe elementos, gerou nova energia. Criou o conhecimento, é mãe da sabedoria. Clareia Obá iê, clareia obá iê. Oh mãe da sabedoria venha nos valer. 2x Ela é quem reveste a serra, ela é quem sustenata o mar. É a rainha da terra que se expande pelo ar ..........2x

Ela traz conhecimento, vem me iluminar. Clareia meu pensamento, Oh minha mãe Obá. Ela é nossa verdade, vem me sustentar com sua sabedoria. Oh minha mãe Obá. Irradia o tempo todo, sabe ensinar. Dona do conhecimento oh minha mãe Obá. 2x ........2x

Olha aquele passarinho, contruiu seu ninho lá no reino de Obá. Com sua mãe, com muito carinho. Concentrando a terra contriu seu lar. Hoje ele é mestre do conhecimento, com sabedoria pode me ensinar. Pra que eu também construa o meu ninho nas terras sagradas de mamãe Obá 2x..........2x

OBÁ — Orixá Guerreira e Das Águas Revoltas !!!

2008-02-17T05:02:00.000-08:00

Lendas de OBÁ:

Com OGUM:

Obá travou luta com Ogum, e ele sabendo da grande força da amazona belicosa, resolveu consultar Ifá (jogo de adivinhação), onde foi aconselhado a fazer uma mistura de espiga de milho e quiabo, jogando esta pasta no lugar marcado para a luta.

Chega o momento do combate e começam a brigar, Obá resiste até o ultimo momento, e não podendo mais se segurar, cai ao chão. Ogum para não se redimir e também não ser dado por vencido, mantém relações sexuais com ela ali mesmo, tornando-se assim seu cônjuge.

Com XANGÔ:

Obá vivia em companhia de Oxum e Iansã, no reino de Oyó, como uma das esposas de Xangô, dividindo a preferência do reverenciado Rei entre as duas Iabás (Orixás femininos). Obá percebia o grande apreço que Xangô tinha por Oxum, que mimosa e dengosa, atendia sempre a todas as preferencias do Rei, sempre servindo e agradando aos seus pedidos. Obá resolveu então, perguntar para Oxum qual era o grande segredo que ela tinha, para que levasse a preferencia do amor de Xangô, vez que Iansã, andava sempre com o Rei em batalhas e conquistas de reinados e terras, pelo seu gênio guerreiro e corajoso e Obá era sempre desprezada e deixada por último na lista das esposas de Xangô.

Oxum então, matreira e esperta, falou que seu segredo era em como preparar o amalá de Xangô principal comida do Rei, que lhe servia sempre que deseja-se bons momentos ao lado do patrono da justiça. Obá, como uma menina ingênua, escutou e registrou todos os ingredientes que Oxum falava, sendo que por fim Oxum, falou que além de tudo isso, tinha cortado e colocado uma de suas orelhas na mistura do amalá para enfeitiçar Xangô. Obá agradeceu a sinceridade de Oxum e saiu para fazer um amalá em louvor ao Rei, enquanto Oxum, ria da ingenuidade de Obá que, sempre atenta a tudo, não percebeu que Oxum mentira, pois ela encontrava-se com suas duas orelhas, e falará isso somente para debochar de Obá.

Obá em grande sinal de amor pelo seu Rei, preparou um grande amalá, e por fim cortou uma de suas orelhas colocando na mistura e oferecendo à Xangô como gesto de seu sublime amor. Xangô ao receber a comida, percebeu a orelha de Obá na mistura, e esbravejou e gritou. Oxum e Obá, apavoradas, fugiram e se transformaram nos rios que levam os seus nomes. No local de confluência dos dois cursos de água, as ondas tornam-se muito agitadas em conseqüência da disputa entre as duas divindades. E, até hoje quando manifestadas em seus iaôs elas dançam simbolizando uma luta.

OBÁ

2008-02-17T04:56:00.000-08:00

Orixá do rio Níger. Orixá, embora feminina, temida, forte, energética, considerada mais forte que muitos Orixás masculinos, vencendo na luta, Oxalá, Xangô e Orumilá. Obá é irmã de Iansã, foi esposa de Ogum e, posteriormente, terceira e mais velha mulher de Xangô.

Bastante conhecida pelo fato de ter seguido um conselho de Oxum e decepado a própria orelha para preparar um ensopado para o marido na esperança de que isto iria fazê-lo mais apaixonado por ela. Quando manifestada, esconde o defeito com a mão. Seus símbolos são uma espada e um escudo.

Tudo relacionado a Obá é envolto em um clima de mistérios, e poucos são os que entendem seus atos aqui no Brasil. Certas pessoas a cultuam como se fosse um Xangô fêmea. Obá e Ewá são semelhantes, são primas. Obá usa a festa da fogueira de Xangô para poder levar suas brasas para seu reino, desta forma é considerada uma das esposas de Xangô mais fieis a ele.

Obá é Orixá ligado a água, guerreira e pouco feminina. Suas roupas são vermelhas e brancas, leva um escudo, uma espada, uma coroa de cobre. Usa um pano na cabeça para esconder a orelha cortada. Conta e lenda que Obá, repudiada por Xangô, vivia sempre rondando o palácio para voltar.

Orixá do ciúme, do amor, das paixões com todos os dissabores e sofrimentos que estes sentimentos podem gerar.

Toda energia de suas frustrações, Obá descarrega no trabalho. Sempre guerreira, nunca perdeu uma batalha.

Forte temperamento, terrivelmente ciumenta e carente. É mulher de um homem só; fiel e sofrida. É combativa, impetuosa, e vingativa.

Orixá das águas revoltas. A dança de Obá é também guerreira: ela brande um sabre com uma das mãos e leva um escudo na outra.

Obá é o limite. É o grito de "já não suporto mais."

OBÁ MI, OBÁ SI, OBÁ SIRÊ !

Perfil dos filhos de OBÁ:

Cuidadosos e guerreiros. Superam todas as dificuldades da vida como se isso fizesse parte da rotina. Super equilibrados os filhos desse Orixá.

Possui grande senso de justiça. Sábios, astutos, elegantes. De extrema responsabilidade, pois são grandes administradores. Excelentes conselheiros; amigos sinceros e leais.

Tudo é energia

2008-02-11T01:58:00.000-08:00

"Quero começar o dia agradecendo a Deus, que é o Universo, integrado por todos nós; aos meus pais, Gedalva e Manoel de Sá; aos Orixás e Espíritos de Luzes, encarnados e desencarnados, por tudo de bom que a vida nos proporciona, principalmente eles, que nos acompanham sempre, intuindo boas idéias, pensamentos e proteções ao longo dos caminhos, que se abrem sempre.

É importante agradecer. Mas importante ainda é ressaltar de onde vem a “La Forza della Vita”, como bem cantam Renato Russo interpretando P.Vallesi e Datti e Elis Regina em “Gracias a la Vida”, de Violeta Parra.

A força da vida vem dos bons pensamentos e ações que empreendemos ao longo do caminho. É isso que nos faz fortes: a certeza de estarmos bem conosco e com os outros, jogando o mais limpo possível até que vejamos que é realmente importante tomar decisões e ações que eliminem o que não mais se comporta.

Vida é ação e movimento, vida é ação e energia, tudo é energia, inclusive o que está parado e parece não se manifestar, mas muitas vezes se manifesta de forma mesquinha, escondida, entre as árvores, como os recentes "pardais"/radares, em Aracaju.

Compreendo que a vida é a arte do encontro, que se traduz como uma importante troca de energia.

Mas, o que é energia?! Será que existe algum livro que fale sobre energia?!

Pergunta boba, esta. Em todos os aspectos, sim. Milhares de livros falando sobre energia. Impossível desconhecer nos dias de hoje o que significa energia, esta emanação que sai dos objetos, das pessoas, dos seres e se traduz e manifesta em forma de mil e uma coisas.

Energia que nem sempre conseguimos tolher, porque precisamos manifestar para descarregar, encontrar, refletir no outro, tesouro dos significantes, segundo a Psicanálise.

Energia em todos os níveis, palavra que vem do grego e significa Força, Potência, Atividade, Capacidade de Realizar um trabalho e eficácia na realização de metas.

Costumamos dizer assim:

“- Esta pessoa tem força e energia”, mas tudo tem energia, tudo é energia, de causa e efeito é feita a vida, que é energia pura com tudo que a compõe.

O Universo é exatamente isto aí – o Uno composto pelo todo, as diferentes partes, as dimensões de vida.

Tudo é energia em diferentes níveis e dimensões.

O inconsciente também é energia; o olhar também é energia; uma palavra também é energia, tem força e fica plasmada no ambiente em que é expressada por muitos e muitos anos a fio, às vezes.

É preciso ter cuidado com o que falamos, pensamos, desejamos, porque os nossos pensamentos e palavras são escutados e sentidos pelo Universo, que muitas vezes nos responde de acordo com o que falamos, pedimos, pensamos, desejamos ...

O homem deve entender que é senhor de si. Como bem diz Walt Whitman, “nada, nem Deus, nem ninguém, é mais do que a própria pessoa”, mas isto não quer dizer que devamos esquecer o outro, até porque é pelo outro que existimos, nesta troca de energia constante, intercambiável e renovada do Universo.

O homem e muitos animais irracionais percebem as energias dos campos:

Espiritual, Mental, Astral, Elétrico, Cósmico, Raios X, Luz e Cor, Energia do Calor, Eletricidade, Som e Pessoal.

Muito além dos cinco sentidos da Boca, Olhos, Ouvidos, Nariz e Pele, temos também o sexto sentido, que é a intuição, e o sétimo sentido, que é a mediunidade, paranormalidade, percepção extra-sensorial e outras expressões correlatas já de excelente conhecimento de pessoas em todo o mundo, e que independem de religião.

No site http://www.projeciologia.com.br/ tem-se uma boa noção dos fatos, cientificamente falando.

Mas retornando ao fio da meada, o homem é um ser Espiritual, Mental, Astral, Etérico e Físico, devendo compreender que esta realidade na qual vive aqui e agora, no Planeta Terra, não é a única e não acaba com a morte do corpo físico.

A vida existe em outras dimensões e nós podemos percerber isso nas regressões de memória através do inconsciente, que é o sou onde não penso ser.

Através do inconsciente podemos navegar pelo Passado, Presente e Futuro, sendo que a regressão de memória não é propriedade de religião alguma.

Como dissemos, a Projeciologia já pode provar isso em inúmeros documentários e livros de Waldo Vieira, que fortificou o Kardecismo com Chico Xavier mas depois preferiu partir para a ciência.

A realidade é então tridimensional, o Universo imenso, infinito, ilimitado.

Somos todos nós, o que vemos, o que não vemos e integragimos, aqui e agora. Há uma reflexão que diz: devemos ouvir o que as pessoas não estão dizendo, o que elas talvez nunca tenham coragem de nos afirmar pessoalmente, até por falta de base. Mas será que isso é sempre tão importante?!

Devemos dar muita importância ao momento presente, às pessoas presentes, porque os sintomas não nascem apenas dos vírus e bactérias, nascem sobretudo no inconsciente, tendo relação com as idéias, sentimentos e ações.

É desta humildade, de que não somos únicos, ridículos, limitados, que quero agradecer a você aqui e agora, pedindo a Deus, Senhor do Universo e de toda Vida; a todas as energias positivas aqui e em outras dimensões, que nos faça a cada dia mais humildes, agradecendo por estar viva, com muita Energia, Força e Saúde, escrevendo para pessoas especialíssimas como você, que nos respondem e incentivam diariamente, e que como eu também têm a árdua missão de defender e salvar vidas, em gestos, palavras, atos e contrições, quando necessárias.

Obrigada por você existir e vibrar positivamente em torno de nós."

Autora - Yara Belchior

Fonte - http://www.yarabelchior.com.br/ e http://www.salvejorge.com/

Transmutar

2008-02-09T02:40:00.000-08:00

Encontrei este site e achei maravilhoso, apesar de ser diferente da Umbanda, tem tudo haver com nossos valores e tem conceitos muito interessantes, que valem a pena serem lidos. Reproduzo abaixo um deles:

Transmutação significa mudança, a arte de transformar algo em outra forma ou substância, transformação.

Para a alquimia, transmutação é a conversão de um elemento químico em outro elemento químico. O principal objetivo dos alquimistas é a transmutação de metais inferiores em ouro. Este conceito é também aplicado com características próprias na genética e na física nuclear. A transmutação ocorre na natureza, espontaneamente, quando certos elementos químicos e isótopos possuem núcleos instáveis. Em tais elementos, se produzem fenômenos de fissão nuclear, que se transformam em novos elementos de números atômicos inferiores, até que os seus núcleos se tornem estáveis (geralmente adquirindo a estabilidade do chumbo)

Os egípcios acreditavam que a inteligência do universo é expressa em cada parte do todo. O que conhecemos por átomo é a representação de uma parte desta verdade, acredito que exista uma inteligência consciente, existencial, que mantém a existência, e se transforma com o tempo. Através de nossa consciência e nossa capacidade de entendimento, percebemos a ilusão da matéria e a capacidade em transformá-la. Para os egípcios: “A mente (tão bem como os metais e os elementos) pode ser transmutada de estado em estado, de grau em grau, de condição em condição, de pólo em pólo, de vibração em vibração. A verdadeira transmutação hermética é uma arte mental.”

Para nós, a arte da transmutação mental é pura alquimia. O primeiro passo que devemos dar em direção a esse processo alquímico é a conscientização daquilo que nos faz bem e daquilo que nos faz mal, ou seja, quais as emoções e comportamentos que praticamos diariamente que nos são positivos.

Nesta caminhada nossos passos devem ser conscientes e firmes, ainda que lentos, pois o verdadeiro aprendizado tem o nosso ritmo, que deve ser respeitado para transmutarmos tudo o que não nos pertence. Todos nós desejamos a felicidade, e devemos procurar aquilo que nos faz felizes. Na lei da causalidade, ou seja, se por acaso, existe algo que se repete e que resulta em infelicidade em minha vida, devo observar e trazer à consciência a causa, o que provoca esse sentimento ou comportamento e simplesmente eliminá-lo. E analogamente, se existe algo positivo que quero construir em minha vida, devo focar e construir conscientemente as causas que resultem naquilo que tenho como objetivo.

A verdadeira alquimia, portanto, trabalha no sentido de transmutar as baixas tendências do homem inferior nas qualidades de homem superior, isto é, combater os vícios e desenvolver as virtudes. Se o Universo é mental, a transmutação mental pode ser vista como a arte de transformar condicionamentos criados também no plano individual, já que o TODO é mente, e que habitamos na mente de Deus, como seres individuais. Podemos transmutar com muito trabalho, auto percepção e consciência, condições ou estados mentais que nos são prejudiciais. O princípio do mentalismo é o Princípio Básico de todo estudo da filosofia hermética e da Arte Hermética da transmutação mental. Mas ainda temos muito o que aprender sobre esse princípio.

Infelizmente o ser humano possui a capacidade de se adaptar a tudo, inclusive as coisas que são opostas aos seus sonhos, e quando menos se espera, a vida está tão ruim, que ele acaba acreditando que a felicidade não existe. Buscamos então, nos realizar parcialmente, em algum aspecto de nossa vida, abafando outros, que procuramos acreditar que não merecemos ou não precisamos, mas que se transformam em frustrações e recalques, e com o tempo, doenças.

Muitas vezes nos sentimos vítimas, sem perceber que vivemos nossas escolhas, ainda que, muitas vezes, escolhemos inconscientemente, mas essas escolhas não deixam de ser nossas, ou por conformismo, ou por medos e traumas, ou por conceitos enraizados, baseados em crenças e preconceitos adquiridos ao longo da vida. Não é fácil romper com velhas estruturas, mas é a melhor escolha para transmutarmos nossos aspectos negativos e evoluirmos. É preciso coragem para refletir e rever o que é necessário em nós mesmos, é preciso transmutar para caminhar em direção à felicidade.

É preciso coragem para abandonar aquilo que já não nos serve mais encarando uma busca por novos conceitos e ideais de vida. É preciso transmutar, ou seja, morrer para renascer muito melhor! A escolha de buscar a sua própria verdade e entrar em contato consigo mesmo, aprendendo a se conhecer, sempre e muito, é uma tarefa árdua e dolorosa, mas extremamente gratificante, porque evoluímos, renascemos muito mais fortes e felizes!

É preciso resignificar tudo o que aprendemos, analisando o que realmente é nosso, e o que é dos outros, e em algum momento de nossas vidas, aceitamos, sem realmente ter algo haver conosco. É encontrar a nossa própria essência. Enfim, renascer, evoluir, transmutar, sem medos e aprendendo a ser flexível em todas as situações que a vida nos apresenta sabiamente, visando nosso crescimento, nosso aprendizado, nossa evolução.A chave para determos o poder sobre a nossa própria vida é transmutar, através do auto-conhecimento e de mudanças interiores profundas e constantes, nos revendo e nos analisando, até nos apropriarmos de nosso poder integral e evoluirmos.

Nada na vida é o fim de tudo, tudo se transforma. Em todo final de situação, encontra-se a possibilidade de um novo recomeço e a mudança é uma constante, gostemos ou não. Melhor então, escolhermos como mudar, desenvolvendo a aptidão para agirmos com flexibilidade nos momentos de revés. Transmutar é isto, escolhermos de forma consciente o que precisamos aprimorar em nós mesmos. É assumirmos de forma integral, o poder sobre nossas vidas, visando nosso desenvolvimento pessoal e inter-pessoal, expandindo nossa consciência e nosso auto-conhecimento.

É preciso entrar em contato com o que realmente somos e o que temos dentro de nós, ou seja, nossas potencialidades, nossas qualidades, nossas virtudes, assim como nossos defeitos, vícios, nossas dificuldades, enfim com o que temos de luz e de sombra, transmutando o que não gostamos em nós mesmos, o que não queremos mais, para renascermos das cinzas como a Fênix! O resultado é um ser humano mais seguro e feliz.Num primeiro momento, parece uma escolha difícil, um caminho árduo, mas como tudo em nossa vida, do o que é novo nos assusta, e depois percebemos que não era tão complicado, quanto imaginamos. A primeira grande e importante decisão é aceitarmos que somos falíveis, assim como todos os outros seres humanos existentes no planeta, e o que fará a diferença, é o como agimos diante das situações da vida, dos relacionamentos conflituosos, revelando maturidade para transmutar ou imaturidade para se sentir uma vítima, sem nenhum poder de transformação, Qual a sua escolha?

Nossa missão é que todos aqueles que nos procurem, encontrem o próprio caminho e possam evoluir através dele, transmutando sempre, e jamais fiquem dependentes das opiniões alheias, e sim, que assumam a própria responsabilidade sobre sua própria vida!

Fonte - www.transmutando.com

POEMA

2008-02-08T01:45:00.000-08:00

Caros amigos,

Recebi este poema de um leitor. Não o conheço, mas achei o poema lindo e sensível, portanto o reproduzo integralmente para que vocês conheçam e sintam por si só:

RECONHECIMENTO IMPACTUANTE:

Sempre reconcilio-me, quando abro o coração,
pois tenho medo do esmorecimento,
traduzo tudo, logo após vem a emoção,
e de de forma impactuante, deixo um agradecimento;

O por quê deixa para traz,
as formas erradas de pensar,
e assim, você manda embora tudo, vem a paz,
ajoelha-se, prósta-se, agradece, começa rezar;

Pensa mais, mais e mais, estanca,
espíritos salutares, todos amados,
reconcilia-se com todos, surge a falange branca,
dos irmãozinhos encarnados e desencarnados;

Citarei alguns, de Artur, Mauro, moreno,
citarei outros, muitas vezes,
de Ronaldo Nogueira à Gilda Centeno,
Allan Kardec, fénelon e Bezerra de Menezes;

Yemanjá e mais algum,
realmente, vi muitos, Oxalá, Oxóce, Xangô,
jamais esquecerei Ogum,
mas vi também o Exú Marabô;

Tenho a voz e minha prece é certeira,
sou um mestre, sou flexeiro,
e o quê falar de Pernambuco Nogueira?
e do Jorge? Jorge Alberto Beck Mendes Ribeiro;

Finalizando, saudo Ogum,
pois a emoção é tanta, até espanca,
obrigado meu pai Olorum,
por ter enviado esta legião, a falange branca.

Autor: Elfuni Zaniol

O trabalho de um grupo espírita - Parte III

2008-01-31T06:31:00.000-08:00

A LIBERTAÇÃO

Diante disso, a nossa condição humana é mais ligada ao plano espiritual inferior do que ao superior. É por isso que todas as religiões funcionam no sentido de nos libertarem do apego à matéria, ao corpo, às coisas materiais. Porque sem esta libertação, que é uma libertação lenta, parcial, é preciso que o espírito vá tomando consciência de si mesmo – na proporção que o espírito toma consciência de si mesmo ele vai se libertando do corpo, não se libertando no sentido de desligar-se do corpo, mas no sentido de dominá-lo, de controlá-lo, de submeter o corpo a ele, espírito.

Mas, na maioria das criaturas humanas, na maioria de nós, portanto, o que acontece é que nós estamos, na melhor das hipóteses, em situação de equilíbrio entre corpo e espírito; e o corpo exerce uma função tão grande nas nossas atividades quanto o espírito, embora o espírito seja aquele que comanda o corpo. Mas está comandando e obedecendo, ao mesmo tempo, aos impulsos, aos instintos que procedem da vida material.

Desta maneira, os espíritos bons nos ajudam nesses momentos, mas nós não aceitamos a ajuda, nós damos mais atenção às sugestões dos espíritos maus. O espírito mau me diz: "Jean está rindo de você, você está falando e o Jean o está criticando, está achando graça de você". Eu, em vez de entender que o Jean está rindo porque o assunto tem seu aspecto interessante, já começo a pensar que o Jean tem qualquer coisa contra mim. Aí começa; daí por diante, a coisa vai crescendo, porque eu vou dando ouvidos; os espíritos continuam insistindo, e a coisa vai se prolongando.

Então, é necessário que nós sempre tenhamos em vista que este problema deve estar presente em nosso espírito em todos os momentos em que nos dirigimos para uma reunião do grupo. Porque se nós não estivermos prevenidos, muito mais facilmente nós seremos colhidos na rede das intrigas e das fofocas, por assim dizer, desse mundo espiritual inferior. Esse mundo espiritual inferior se constitui, como nós sabemos, de espíritos ainda carregados de matéria.

O perispírito, o corpo espiritual, como nos ensina o Livro dos Espíritos, é um organismo semi-material. Não é pelo fato de chamarmos de corpo espiritual que vamos pensar que ele se constitui apenas de energias espirituais, é preciso lembrar que ele é um intermediário, ele é um elemento de ligação do espírito com o corpo. Sendo um intermediário, ele precisa ter elementos dos dois planos para ligá-los. Então, esse corpo é constituído de elementos materiais e espirituais em mistura, em fusão.

Ora, quanto mais o espírito se prende às coisas materiais, às condições da vida material, mais o seu perispírito se carrega de elementos materiais; por isso, as entidades inferiores são mais densas, mais pesadas. Vamos tomar o exemplo da própria comunicação mediúnica. O médium recebe um espírito elevado, um espírito bom; ele sente aquela comunicação de uma forma leve, de uma forma sutil, às vezes, de tal maneira, que ele fica em dúvida: será que sou eu mesmo que estou falando? será que isso não são idéias minhas? Porque ele não sente a presença do espírito de maneira grosseira, de maneira positiva, mas sim de maneira evanescente, suave; e ele fica naquela dúvida. Mas, se logo em seguida vem um espírito inferior e o toma, aí ele vê que isso não é dele; porque aquilo pesa no seu corpo, na sua estrutura somática; aquele espírito realmente impregna o corpo do médium de vibrações densas, pesadas e ele sente a presença. O espírito comunicante o domina e, às vezes, toma conta dele mesmo, a tal ponto que é preciso que haja um socorro exterior para que ele reaja contra aquele espírito.

Então, dá para percebermos bem a situação em que nos encontramos diante desse problema. Os espíritos superiores estão sempre nos procurando, nos ajudando, nos cercando com suas sugestões boas, com suas boas vibrações, mas nós estamos mais aptos a atender as sugestões e vibrações dos espíritos inferiores, porque eles estão mais ligados à nossa natureza humana. E essas batalhas vão se prolongando.

ORAI E VIGIAI

Nos grupos onde não há aquilo que Jesus recomendou, oração e vigilância, facilmente os espíritos inferiores conseguem levar o grupo à dissolução, e se desmancham, por assim dizer, todas aquelas estruturas que foram criadas lentamente pelo grupo, no sentido de dar às sessões um condicionamento que favoreça o afastamento das perturbações, das obsessões, que restabeleça o equilíbrio das pessoas. Então, é preciso lembrarmos sempre disso, termos sempre em mente este problema quando nos dirigirmos para o grupo.

No começo das nossas reuniões — as pessoas que acompanharam desde o início se lembram —, nós tínhamos, às vezes, invasões de espíritos perturbadores, espíritos que tomavam quase todos os médiuns da mesa, pois queriam dominar a sessão, tentavam mistificações grosseiras – o início dos trabalhos era o momento daquele ataque agressivo; eles estavam dentro daquela tática de iniciar primeiramente de maneira agressiva, porque essa tática dá resultado imediato. Quando eles desfecham esses ataques, assim, coletivos e agressivos, atacando imediatamente os médiuns, tumultuando os trabalhos, assustando as criaturas, se o grupo não está bem estruturado e se as pessoas que pertencem ao grupo não são capazes de compreender que aquilo é uma ameaça e não, na realidade, uma prova do poder dos espíritos inferiores, que tudo não passa de uma ameaça, uma tentativa de atemorização, se não são capazes disso, o grupo se dissolve logo, porque a turma pensa: "aquele trabalho está uma bagunça, ninguém entende, os espíritos vêm, fazem o que querem, saem quando querem". Eles tentaram isso no nosso grupo, como tentam em todos os grupos.

Depois, eles foram sentindo que aquilo não dava certo, porque não atemorizou ninguém; nós continuamos firmes, não ligamos, aceitamos. Houve uma ocasião em que eu estava sentado aí na ponta da mesa e o espírito chegou a me atrapalhar a voz, me agrediu por traz com tanta violência, que a minha voz titubeou. Eu firmei o pensamento, continuei, a voz se restabeleceu, ele deu uma risada, e nós continuamos o trabalho. Se a gente se atemoriza eles tomam conta. Mas, quando eles percebem que essa tática não deu resultado, que não adianta continuar, mesmo porque eles têm também uma reação mais forte do lado de lá, os espíritos vêem que eles estão causando prejuízos sérios ao trabalho e começam a agir no sentido de afastá-los. Então, eles mudam de tática para evitar isso, evitar a reação, e passam a agir mansamente, subterraneamente, de maneira mais jeitosa para perturbar, criar perturbações. Isto está se passando agora no nosso grupo. Estou falando nisso porque está se passando, está havendo vários pequeninos casos que vão surgindo e que nós sabemos de onde vêm.

Então, é necessário que nós estejamos alertas contra isso, para poder evitar. Quando Jesus recomendou orai e vigiai, Ele nos deu a arma para a defesa contra isso. Ao ler, por exemplo, os livros que tratam do Cristianismo primitivo, nós vemos acontecia isso com os primeiros cristãos, e era muito freqüente. Daí a lição de Jesus, daí o seu ensinamento. Porque um pequeno grupo de trabalho que os cristãos formavam, não tinha naturalmente o nome de Espiritismo, mas era Espiritismo, porque era a própria prática mediúnica; eles oravam e recebiam as comunicações, como nós sabemos, recebiam o espírito, como eles diziam; muitas vezes apareciam espíritos agressivos, que negavam a existência do Messias, a existência de Jesus. Diziam que Jesus era um embusteiro, um charlatão, que descriam de Deus e procuravam criar tumulto nas sessões. A história do Cristianismo primitivo nos mostra isso. E, os livros de Emanuel, lembrando aqueles tempos, fazem referências a isso, a essas situações.

OS ESPÍRITOS BONS

Mas havia também os espíritos bons. Daí aquela divisão entre o espírito que vem de Deus e o espírito que não vem de Deus, que nós vemos na epístola de Pedro. Ali está bem nítida aquela expressão: "Verificai se os espíritos vêm de Deus, porque se não vêm de Deus, são espíritos perturbadores; os que vêm de Deus são espíritos bons". É claro que essa expressão "vêm de Deus" tomou um sentido místico, como costuma tomar nas organizações religiosas; e se perdeu aquele sentido real, positivo, que tinha no tempo, ou seja, o espírito que vem de Deus é o espírito bom, e o espírito que não vem de Deus é o espírito mau; mas isto não quer dizer que seja o diabo, o demônio, que na verdade não existe, são os espíritos maus, como há criaturas más.

Então, Jesus aconselhava: "Orai e vigiai". Orar por quê? Porque quando nós oramos, nós estamos nos colocando numa condição vibratória, que nos permite superar o nosso condicionamento humano, inferior, apegado à matéria, dominado em grande parte pelo corpo material. O ser material do corpo não influi tanto em nós naquele momento, porque nós estamos vibrando, integrados na nossa natureza espiritual e, ao orar, nós estabelecemos então uma sintonia com os espíritos bons, nos ligamos a eles, nós, por assim dizer, franqueamos a nossa mente às sugestões boas dos espíritos bons. Orando, nós, então, nos colocamos nesta posição favorável, que permite a ação maior dos espíritos que se organizaram para nos defender, a ação maior deles sobre nós dentro da estrutura do grupo.

E vigiar por quê? Estar vigilantes contra as sugestões más, contra essas influências, contra essas idéias que surgem como: "Olha, fulano está olhando você com mau jeito; fulano diz tal coisa para atingir você". Parece que não é nada; nós não percebemos que aquilo vem de fora, temos a impressão de que está surgindo na nossa própria mente: "Eu estou percebendo isto", mas não estamos percebendo coisa alguma, nós estamos recebendo sugestão de outro. Mas, se estivermos vigilantes, nós percebemos que aquilo vem de fora.

Geralmente, nós não prestamos atenção no fluxo dos nossos pensamentos. Há duas correntes bem distintas de pensamentos, uma é o pensamento próprio, nosso, aquele que é gerado, por assim dizer, por nós mesmos na nossa mente; é o pensamento que resulta da nossa própria atividade mental. O outro é o pensamento que nós captamos, que vem de fora – e nós recebemos uma infinidade de pensamentos que vêm de fora, não são somente os pensamentos dados pelos espíritos, são também os pensamentos dos homens, das criaturas encarnadas; nós vivemos num oceano de pensamentos.

PENSAMENTO POSITIVO

Podemos fazer uma imagem lembrando do oceano de ondas artesianas dentro do qual nós estamos; não estamos ouvindo música, mas basta ligar um aparelho de rádio e sintonizar uma onda, que pegamos um programa de rádio, então, o programa está aqui presente. Não pegamos porque não temos a sintonia com o programa. Os pensamentos estão ao nosso redor em grande quantidade, pensamentos emitidos por milhões de pessoas que podem nos atingir. As pesquisas, por exemplo, no campo da Parapsicologia, sobre a telepatia demonstraram – isso é muito importante para nós, porque é uma prova científica verificada por homens que não estavam cuidando de espiritualidade, estavam cuidando da verificação de fenômenos que eles consideravam inicialmente como materiais; só depois é que perceberam que não eram materiais, que o indivíduo pode emitir um pensamento aqui, neste momento, e ser captado lá no Japão por um indivíduo que fala uma língua completamente diferente e que, no entanto, capta o pensamento que emitimos aqui. E mostraram que essa transmissão não respeita nenhum limite espacial nem temporal, isto é, eu posso emitir um pensamento hoje e ele ser captado daqui a um ano por aquele sujeito lá – os pensamentos têm uma permanência que não se pode explicar em termos de apreciação física; eles permanecem e giram, formando um verdadeiro oceano de pensamentos em torno de nós. Então, nós recebemos um mundo de pensamentos, muitos deles são bons, outros negativos, de toda espécie.

Mas, a nossa mente é como um aparelho rádio receptor; se nós a mantivermos numa vibração negativa, recebemos muito mais os pensamentos negativos; se nós nos mantivermos numa situação constante de irritação, de inquietação, estamos recebendo pensamentos de inquietação e de irritação. Mas se mantivermos pensamentos bons, construtivos, se procurarmos olhar as coisas com otimismo, encarar o mundo de uma maneira mais favorável, então, nós nos ligamos a pensamentos bons e aqueles que nós recebermos serão bons. Ou seja, a nossa mente é como um aparelho de rádio, que pode ser sintonizado com a estação que nós quisermos. Por isso, vêm aí esses livros: O Poder do Pensamento Positivo, A Força do Pensamento Positivo, A Importância do Pensamento Positivo. Em outras palavras, o pensamento positivo é reconhecido universalmente, tanto no campo das religiões, no campo da Psicologia, como realmente um conjunto de forças bastante favoráveis ao homem, construtivas para a sua vida.

A oração permite que nos liguemos a esses pensamentos positivos. Quando estamos orando, estamos pensando naturalmente em Deus, ou nos espíritos superiores, em espíritos amigos; estamos então numa sintonia espiritual favorável. Mas a vigilância é aquele momento em que aprendemos a discernir os nossos pensamentos, ver o que nos vem de fora e o que vem de nós mesmos. Muita gente pergunta como podemos separar aquilo que vem de nós mesmos e aquilo que vem de fora. Não é fácil de começo, mas na proporção em que vamos aprendendo a lidar com o pensamento, tudo na vida é aprendizado, nós vamos aprendendo naturalmente a fazer essa distinção. Porque o pensamento que brota de nós não surge de repente, não dá um estalo na cabeça, como se costuma dizer: "Tive uma idéia!".

Cuidado com essa idéia, ela surgiu de repente, cuidado com ela! O pensamento que ocorre
inesperadamente é sempre uma sugestão, ou é uma sugestão humana, ou é uma sugestão de
espírito.

J. Herculano Pires
Palestra, proferida em 19/10/1974

O trabalho de um grupo espírita - Parte II

2008-01-31T06:26:00.000-08:00

OS ESPÍRITOS PROTETORES

Então, podemos dizer, e os espíritos protetores, aqueles que estão organizados para nos amparar, nos auxiliar e nos defender? Não fazem nada? Sim, eles também fazem, também trabalham, também se aproximam de nós e procuram tirar aquelas sugestões, procurando nos dar idéias boas. Mas acontece que nós somos criaturas humanas ainda bastante imperfeitas, nós não precisamos muito para ver a nossa imperfeição. Se não quisermos olhar para nós mesmos, o que não é muito conveniente, muito agradável, olhamos para os outros, olhamos para a humanidade em geral; basta pegarmos um jornal e lermos o noticiário, ou então ligarmos a televisão ou o rádio e vermos o que vai pelo mundo, como procedem as criaturas humanas.

Então, vemos como as nossas imperfeições são grandes, como são muitas, são imperfeições que não decorrem absolutamente da nossa natureza espiritual, decorrem apenas da nossa condição humana na Terra. Porque nós, como espíritos, não somos, na verdade, imperfeitos, nós somos perfeitos – esse é um problema um pouco difícil de se tratar, mas vamos ver se conseguimos dar uma idéia.

Nós somos perfeitos porque Deus nos cria como potências. Deus não nos cria em ato, ele nos cria com potencialidades. Sendo assim, nós temos, no nosso espírito, todas as condições necessárias para a perfeição, que está no nosso espírito. Mas é preciso que estas potencialidades desabrochem, transformem-se em realidade. E nós, então, mergulhamos na matéria, tomamos um corpo denso e nos ligamos a outro ser, que não o nosso próprio ser. Eu sei que o assunto é meio complexo, mas qual é esse outro ser que não é o nosso próprio ser? É aquilo que, no Livro dos Espíritos, Kardec designa como o ser do corpo. Isto é muito interessante, porque é uma realidade para a qual pouco se atenta, pouco se dá a atenção.

O CORPO

Nós somos um ser, mas um ser espiritual, e o nosso corpo não é, como nós costumamos pensar, um instrumento amorfo, indiferente, um instrumento tal qual um aparelho de metal. Não, o nosso corpo é constituído de elementos carnais, como toda estrutura necessária para o funcionamento do corpo animal, mas é dotado de vitalidade própria, ou seja, o princípio vital está no corpo.

Então, este corpo representa um organismo vivo, um instrumento vivo, ele tem a sua própria vida, que lhe é dada naturalmente pela condição dupla da matéria – nós sabemos que toda matéria é matéria e espírito, então, existe aquela vitalidade natural do corpo. Essa vitalidade natural do corpo, e todas as conseqüências hereditárias, todas as heranças que o corpo adquire da evolução do homem na Terra estão presentes neste ser que é o corpo, o ser do corpo.

Então, nós representamos uma junção de dois seres. Por isso é que eu digo que a própria existência nossa já é um ato mediúnico, porque o corpo é o nosso médium; nós estamos, na verdade, nos apossando de um corpo, dominando esse corpo para nos comunicarmos com os outros no plano material, no plano social. Portanto existe uma nítida relação deste processo com o processo mediúnico.

Assim sendo, esta duplicidade que nós somos se torna bastante complexa e traz para as nossas situações espirituais todas as restrições advindas da condição material, animal, do corpo. As nossas imperfeições, portanto, como criaturas humanas, não são apenas as imperfeições decorrentes da falta de desenvolvimento das potencialidades do espírito, são também as imperfeições decorrentes da união com um corpo de natureza animal, um corpo que traz em si toda a herança animal da Terra, do planeta em que nos desenvolvemos.

O trabalho de um grupo espírita - Parte I

2008-01-31T06:13:00.000-08:00

Vamos tratar mais precisamente de um assunto prático, relacionado com nosso trabalho comum no grupo. É o seguinte: nós sabemos que toda vez que se organiza um grupo espírita de trabalho, acontecem duas coisas no mundo espiritual; devem acontecer outras que não sabemos. É que lá se organiza também, ou já está organizado antes do nosso aqui, um núcleo de auxílio daqueles espíritos que vão colaborar conosco, que vão nos auxiliar. Esses espíritos se dividem, aparentemente, em dois grupos: uns são aqueles que não se manifestarão, são os espíritos que dirigem, que superintendem o trabalho do grupo e que procuram orientá-lo através de intuições e de mensagens, ou conselhos, dados por outros espíritos. E temos o segundo grupo, que são esses outros espíritos mais ligados a nós, que se manifestam, os que se comunicam na sessão, ajudando-nos, trazendo-nos seus auxílios, seus conselhos, sua orientação e assistindo-nos mesmo na doutrinação e nos trabalhos de desobsessão.

Mas, de outro lado, isso acontece naturalmente no plano dos espíritos mais elevados. Do outro lado, o dos espíritos mais inferiores, também se organiza um grupo que tem a finalidade de atacar o grupo espírita formado aqui na Terra, e de procurar destruí-lo. Isso é constante, é uma rotina; sempre que se organiza um trabalho espírita acontece isso. Então, há os dois lados — nós estamos no mundo relativo —, o do mundo do bem e o do mundo do mal, os dois lados estão em ação.

AÇÃO DOS ESPÍRITOS NEGATIVOS

Geralmente, a ação dos espíritos que querem perturbar e destruir começa, às vezes, através de atitudes agressivas, violentas, bem visíveis, bem palpáveis; mas quando eles vêem que essa atividade não produz o resultado necessário, eles passam a usar outra tática, a tática de infiltração silenciosa, sem alarde, procurando criar problemas pequeninos, que vão se espalhando aos poucos no meio do grupo espírita. Eles usam também uma tática de sugestão interessante, que é a de criar o desânimo nas pessoas que freqüentam o grupo e, às vezes, não obtém exatamente os resultados que desejam, porque estes, naturalmente, nem sempre são imediatos; às vezes são, mas às vezes demoram muito a se manifestar; então, eles usam também a tática do desânimo, fazem com que as pessoas desanimem e se afastem das reuniões.

Além dessa tática do desânimo há uma outra, que é a de criar certos atritos, provocar desavenças ou suspeitas no grupo, insinuando-se um pensamento num indivíduo de que o outro não está gostando da cara dele – parece uma coisa absurda, que a pessoa repele, mas aquilo, às vezes, vem novamente, com insistência. Ao mesmo tempo em que acontece isso, as entidades espirituais negativas procuram também provocar naquele outro, que está sendo visto como de má cara, através de sugestões, de certos assopros, o Espírito Santo de orelha, certas expressões, maneira de tratar, às vezes, um olhar, um tom irônico para o outro, que vão incentivando esse pensamento. Então, vão surgindo as pequenas desavenças, os aborrecimentos e as antipatias dentro do grupo.

E, se nós não estivermos alertas, isto é suficiente para destruir um grupo, porque dali a coisa vai crescendo – me lembro agora uma imagem, uma figura de Homero na Ilíada; ele dizia que, na frente das tropas gregas que avançavam para a batalha, ia a discórdia, e que, no começo, a discórdia era pequenininha, era como uma menininha que ia correndo na frente dos soldados; mas, na proporção que as tropas iam avançando, a discórdia ia crescendo, crescendo e quando chegava a hora da batalha, muitas vezes ela destruía as tropas antes do inimigo. É uma imagem bem expressiva, que nos dá idéia daquilo que acontece em todas as aglomerações humanas, particularmente em grupos de trabalho, grupos que têm finalidade certa, precisa e séria; aí essas forças negativas sempre se infiltram e trabalham incessantemente.

A ATUAÇÃO DOS EXUS

2008-01-28T02:04:00.000-08:00

Os Exus, em geral, sob a nossa ótica, não são bons nem ruins, são apenas executores da Lei. Ogum, responsável pela execução da Lei, determina as execuções aos Exus.

A maneira dos Exus atuarem, às vezes nos chocam, pois achamos que eles devem ser caridosos, benevolentes, etc. Mas, como podemos tratar mentes transviadas no mal ? Os exus usam as ferramentas que sabem usar : a força, o medo, as magias, as capturas, etc. Os métodos podem parecer, para nós, um pouco sem "amor", mas eles, sabem como agir quando necessitam que a Lei chegue nas trevas.

Eles ajudam aqueles que querem retornar à Luz, mas não auxiliam aqueles que querem "cair" nas trevas.

Quando a Lei deve ser executada, Eles a executam da melhor maneira possível doa a quem doer.
Há um ditado muito providencial que diz : "Cuidado com o que se pede a um Exu, pois poderá ser atendido."Ou seja, se um Exu se manifestar e pedirmos que ele faça o mal, ele poderá faze-lo, mas ou porque ele sabe que esse mal retornará a quem o pediu ou porque não tem noção do que está fazendo (um exu pagão).

Os exus, como executores da Lei e do Karma, esgotam os vícios humanos, de maneira intensiva. Às vezes, um veneno é combatido com o próprio veneno, da mesma maneira que a picada de uma cobra venenosa. Assim, muitos vícios e desvios, são combatidos com eles mesmos. Um exemplo, para ilustrar :

Uma pessoa quando está desequilibrada no campo da fé, precisa de um tratamento de choque. Normalmente ela, após muitas quedas, recorre a uma religião e torna-se fanática, ou seja, ela esgota o seu desequilíbrio, com outro desequilíbrio : a falta de fé com o fanatismo. Parece um paradoxo ? Sim, parece, mas é extremamente necessário.

Outro exemplo é o vicio às drogas, onde é preciso de algo maior para esgotar este vicio : ou a prisão, a morte, uma doença, etc.

A Lei é sempre justa, às vezes somente um tratamento de choque remove um espirito do mal caminho. E são os exus que aplicam o antídoto para os diversos venenos.

Os Exus, estão, ligados de maneira intensiva, com os assuntos terra-a-terra (dinheiro, disputas, sexo, etc.). Quando a Lei permite, Eles executam aos diversos pedidos materiais dos encarnados.
Os Exus tem sob o domínio todas as energias livres, contidas em : Sangue, cadáveres, esperma, etc. Por isso, seus campos de atuação são : cemitérios, matadouros, prostíbulos, boates, necrotérios, etc. Eles lá estão, porque frenam (bloqueiam) as investidas dos kiumbas e espíritos endurecidos que se comprazem nos vícios e na matéria.

O kiumbas, seres astutos, conseguem se manifestar como um exu, num terreiro muito preso às magias negras e assuntos que nada trazem elevação espiritual. Ao se manifestarem, pedem inúmeras oferendas, trabalhos, despachos, em troca destes favores fúteis. Normalmente eles pedem muito sangue, bebidas alcóolicas e fumo. Chegam a enganar tanto (ou fascinar) que fazem as mulheres que procuram estes "terreiros", pagarem as suas "contas" fazendo sexo com o médium "deles". Ou seja, eles vampirizam o casal, quando o ato sexual se efetua.

Mas, e os verdadeiros exus deixam ? É uma pergunta que comumente fazemos, quando estes disparates ocorrem. Os exus, permitem isso, para darem lição nestes falsos chefes de terreiros ou médiuns. Como disse, os métodos dos exus, para fazer com que a Lei se cumpra, são variados. Muitas vezes, também, a obsessão é tão grande e profunda que os exus, não podem separar de uma só vez obsedado e obsessor, pois isso causaria a ambos um prejuízo enorme.

Outras vezes, os exus, deixam que isso aconteça, para criar "armadilhas" contra os kiumbas, que uma vez instalados nos terreiros, são facilmente capturados e assim, após um interrogatório, podem revelar segredos de suas organizações, que logo em seguida, são desmanteladas. Alguns terreiros, depois disso, são também desmantelados pelas ações dos exus, causando doenças que afastam os médiuns, as pessoas, etc.

"Ai daquele que provoca um escândalo, mas o escândalo é necessário"

Fonte: http://www.geocities.com/

Pai Nosso na Umbanda

2008-01-22T03:17:00.000-08:00

Pai Nosso que estais nos céus, nos mares, nas matas e em todos os mundos habitados. Santificado seja o Teu nome, pelos Teus filhos, pela natureza, pelas águas, pela luz e pelo ar que respiramos.

Que o Teu reino, reino do Bem, do Amor, da Fraternidade, nos uma a todos e a tudo que criastes, em torno da Sagrada Cruz, nos pés do Divino Salvador e Redentor. Que a Tua vontade nos conduza sempre para o culto do Amor e da Caridade.

Dai-nos hoje e sempre a vontade firme para sermos virtuosos e úteis aos nossos semelhantes. Dai-nos o pão do corpo, o fruto das matas e a água das fontes para o nosso sustento material e espiritual.

Perdoai, se merecermos, as nossas faltas e dai o sublime sentimento do perdão, para os que nos ofenderam. Não nos deixei sucumbir ante a luta, dissabores, ingratidão, tentações dos maus espíritos e ilusões da matéria.

Enviai Pai, um raio da Tua Divina complacência, luz e misericórdia para os Teus filhos, pecadores que aqui labutam pelo Bem da Humanidade.

Assim seja,

Saravá a Umbanda!

Prece de Cáritas

2008-01-22T03:15:00.001-08:00

Deus, Nosso Pai, Vós que sois todo poder e bondade,
Dai forças àqueles que passam pela provação,
Dai luz àqueles que procuram a verdade,
E ponde no coração do homem, a compaixão e a caridade.

Deus! Dai ao viajor a estrela guia,
Ao aflito a consolação e ao doente o repouso.

Pai! Daí ao culpado o arrependimento, ao espírito a verdade,
À criança o Guia e ao órfão o Pai.

Senhor! Que a Vossa bondade se estenda sobre tudo que criastes.

Piedade, Meu Senhor, para aqueles que não Vos conhecem,
Esperança para aqueles que sofrem.

Que a Vossa bondade permita aos espíritos consoladores
Derramarem por toda a parte a paz, a esperança e a fé.

Deus! Um raio, uma faísca do Vosso amor pode abrasar a Terra!
Deixa-nos beber nas fontes dessa bondade fecunda e infinita,
Que todas as dores se acalmarão.

Um só coração, um só pensamento subirá até Vós,
Como um grito de reconhecimento e de amor.

Como Moisés sobre a montanha, nós Vos esperamos com os braços abertos.
Oh Bondade! Oh Beleza! Oh Perfeição!
Queremos de alguma sorte Senhor, merecer a Vossa misericórdia.

Deus! Dai-nos a força de ajudar o progresso, a fim de subirmos até Vós.
Dai-nos a caridade pura, a fé e a razão.
Dai-nos a simplicidade, Senhor, que fará de nossas almas,
O espelho onde se refletirá a Vossa Santa e Misericordiosa imagem.

Desperta irmãos!

2008-01-22T03:06:00.000-08:00

O que buscas?

Se buscas o teu conforto material ou um ambiente que te permita dar expansão às tuas vaidades pessoais, teu lugar não é num terreiro.

Não tentes comprar com dinheiro os primeiros lugares num terreiro. Jamais poderás comprar com dinheiro os poderes mediúnicos, nem valores espirituais, e será o mais infeliz dos seres, pois que muitas decepções te aguardam. E sem que percebas, descerás às profundezas do ridículo, e verás que por mais que te esforces, não convencerás aos que pretende doutrinar.

Quando fazemos parte de um terreiro e como médiuns praticamos os rituais, buscamos algo que não sabemos bem o que seja, ansiamos por apoio, por uma resposta que nos tranqüilize a alma.

Na incontida ânsia do saber, sentimos que algo maravilhoso e indescritível nos impulsiona em alguma direção. Sentimos que buscamos alguma coisa maior, melhor e mais durável do que tudo que até agora temos encontrado.

No princípio todas as nossas preocupações desabrocham no ambiente, em forma de lamentos, tristezas e ansiedades. Contamos nossos problemas como se fossem os piores e mais cruéis do mundo.

Os espíritos de sabedoria, de amor e de justiça nos ouvem atenciosamente e por vezes choram conosco a nossa dor e assim, sem que se perceba, começa a nossa aprendizagem. À medida que somos orientados pelos mensageiros do Bem e da Luz, a nossa matéria se molda a nosso Orixá.

Nossas preocupações diminuem, nossa atenção volta-se para nossos semelhantes em nossa alma e mais seguros e positivos, passamos a raciocinar com lógica. Já não nos agrada condenar, ao contrário, buscamos sempre um motivo para todos os males da vida. Preocupamo-nos com nosso semelhante como se eles fossem nossos próprios irmãos.

A luz se fez e já podemos divisar com mais clareza o que buscamos, começamos a sentir que penetramos num mundo diferente, onde a dor não existe e a felicidade é eterna. O MUNDO DA ESPIRITUALIDADE.

Nina de Oxum

O Estado Incorpóreo

2008-01-18T07:28:00.000-08:00

A transformação física no estado incorpóreo é causada por fatores que vou tentar ressaltar de maneira clara e objetiva:

Nem sempre é a necessidade do espírito que está em primeiro lugar. Às vezes, o próprio médium precisa sentir esta transformação ou o próprio assistido pelo espírito. Isto ocorre para que aconteça a melhor identificação, o estado da fé e até mesmo a facilitação da mensagem dada.

Às vezes, comunicamo-nos com um espírito que se coloca em forma de um homem do campo, sem cultura, parecendo ser simples e humilde, e mal sabemos que pode este espírito ser, na dimensão astral, um mestre dotado de grande conhecimento e evolução.

Portanto, pode um espírito ser exatamente o qual ele se faz, com suas formas, trejeitos e condições psíquicas. E pode em outros lugares levar sua mensagem de outra forma e com outro nome.

Porém, ainda existem, principalmente na Umbanda, espíritos que carregam o psiquismo da sua existência terrestre, não conseguindo ainda se desligar dos seus dialetos regionais, manias e trejeitos.

Mas é com a evolução que acabam deixando essa ligação terrestre. No entanto, nas manifestações continuam a manter o seu psiquismo, por necessidade dos médiuns e das pessoas que o procuram, por ter ganhado a confiança e a fé, fica difícil e complicado existir mudança com a aceitação daqueles que com ele já convivem.

Este espírito acaba freqüentando vários locais destinados à prática da caridade com e sem essa ligação psíquica. Mas, se essa forma de atuação não existisse na Umbanda, como poderiam os espíritos conseguir evolução espiritual.

Pois existem espíritos que precisam atuar de forma mais verdadeira, para que possam ter certeza do mundo ao qual pertencem e o que precisam fazer para chegar até ele.

É por esta razão que eu não vejo a necessidade do médium fazer, no estado incorpóreo, o que chama de teste para ver se realmente estão incorporados.

Essa atitude mesquinha para testar a dimensão da incorporação, não passa de agressividade.

Saibam que é mais fácil o ser humano perder o controle mental que o físico, é isso é fato consumado.

No estado incorpóreo, por mais consciente que o médium seja, o espírito “toma” do médium a coordenação motora e o médium perde o seu controle físico. O espírito aproveita dele a informação, o desenvolvimento intelectual, seus conceitos morais e seu dom de caridade.

O que muito me entristece é ver o médium dentro de uma guerra psicológica, precisando e pedindo provas para o astral. Para nós, não existe prova maior que o próprio estado de incorporação, porque mexemos com todos os átomos, músculos, ossos e moléculas para que possam transformar-se em nossa característica. Assim, não importa a necessidade de confirmação, pois a necessidade real é conviver e aceitar o difícil caminho da caridade.

Ronelio – 14/07/76
Templo de S. Jorge – MG

Comunicação com os Espíritos

2008-01-18T07:19:00.001-08:00

É importante saber que o espírito superior não domina ninguém. Ele acompanha, fortalece, ensina e atende chamados.

Saibam também, que os espíritos inferiores, obsessores e outros só dominam os que se deixam dominar. Quem é assistido por espíritos bons nada tem a temer, porque eles se impõem aos espíritos inferiores e não estes a eles.

A disposição principal é a do recolhimento. Quando se deseja a comunicação com espíritos sérios, deve-se fazê-lo com muita fé e desejo do bem maior. Ao elevar seu espírito no instante do recolhimento e no momento da evocação, você médium, se identifica com espíritos bons que se dispõem a se manifestarem.

Um espírito superior respeita as ordens da casa espiritual que o médium freqüenta, e tem pelos dirigentes total respeito.

Os espíritos que fazem o contrário são desordeiros e não merecem nenhuma atenção, senão a educação espiritual. A necessidade evolutiva tem que partir do próprio médium. O médium deve saber também, que os espíritos superiores exercem poder em benefício do inferior, obrigando-o a se manifestar fisicamente pelo seu próprio bem. O livre arbítrio é condicionado pela evolução do espírito, mas o médium, quando na incorporação de obsedado não deve de forma alguma dar condição de livre arbítrio.

Os espíritos acabam se igualando ao médium em expressões, formalidades, carisma, educação, personalidade, intensidade de voz, timbre e, principalmente, moralidade, moralidade sim, e não em inteligência.

A fé é primordial para as evocações, mas, sobretudo, a fé em Deus. Ela se desenvolverá com o desejo do bem e a intenção de instruir-se. Fora dessa norma, nada tem com a espiritualidade e de nada servirão sessões espirituais. E estará o médium somente se enganando. Atitudes rústicas e mesquinhas nada têm com a elevação que Deus Supremo ordena aos homens de boa vontade.

Espírito Zaena (Cigana) – 18/04/75
Templo S. Jorge – MG

Manifestação Mediúnica

2008-01-08T04:05:00.001-08:00

Um espírito de luz quando em sua manifestação física, além de pregar os mandamentos de Deus, faz reinar a harmonia, procurando deixar entre seus assistentes a paz interior. Faz a lapidação mediúnica e a lapidação interna através da razão pura e do que é o mais benéfico existente.

Não faz cobrança de nenhuma ordem, não deixa a desarmonia imperar e nem prega o ódio, não busca a briga e nem participa dela, sobretudo preserva os conhecimentos dos homens.

Tem a dignidade de um mestre e a cordialidade de um pai, que pode falhar não podendo mentir, que pode se irritar, mas não deixa de amar, que briga, mas na intenção de mostrar as falhas.

O espírito de luz tem a certeza que Deus é o Todo Onipresente e jamais vai contra Ele, pois Deus é o inventor de todas as coisas.

Não faz guerra política, psíquica ou espiritual.

E quanto mais deixar o apego a matéria, mais elevação terá a caminho da paz de Deus. Irá necessitando para isso do médium consciente, pois o médium que tem a consciência de suas ações mediúnicas e é leal, cúmplice e sincero, e não se deixa levar por conversas mesquinhas, essas que por sua vez, nada têm com a sua espiritualidade.

Espírito Erastros
Templo de S. Jorge – Minas Gerais

Interferência do Médium

2008-01-08T04:03:00.000-08:00

Há médiuns que por fatores mínimos acabam não cumprindo a sua verdadeira missão do estado incorpóreo.

Já é com tamanha dificuldade que o espírito faz a ligação direta com o médium que já tem certa aceitação e zelo para com a sua espiritualidade, que com o médium, que tem medo, vergonha, timidez, orgulho e outros, torna-se mais difícil a aproximação dos espíritos.

Vou relatar agora o que aconteceu em uma sessão em que eu estava presente.

Iniciava-se a sessão. Marta estava feliz na Corrente, pois afinal conseguia trazer aos trabalhos da casa seu noivo, que muito fez para que ela não cumprisse a sua missão, pois ele, descrente por total, não aceitava reuniões espíritas. Ao mesmo tempo, com vergonha, pois sentia ela no seu estado incorpóreo, fluídos muito fortes, seu corpo tremia descontroladamente, ficava a girar. Eu me aproximava e tomava seu corpo.

Naquela sessão já tinha eu marcado trabalhos importantes, e me foi permitido uma palestra em que eu ia elucidar reações físicas e efeitos espirituais. Mas ela não me possibilitou. Eu via o seu centro cerebral contraído, sua área muscular tensa, e sua ligação psíquica, que naquele momento teria que ser completa para comigo, estava totalmente retraída. E eu, na minha precisão, tentava intuitivamente fazer com ela o relaxamento interno, com muito zelo e total esforço. Mas, os seus pensamentos não correspondiam com os trabalhos que seriam naquele momento executados.

E assim foi ela tomada por um espírito obsedado, pois para este grupo de espíritos é necessário, para incorporá-los, as reações exatamente como ela se encontrava.

Fecharam a cortina que dividia os irmãos de Fé e os irmãos de Santo. Acabou não existindo a verdadeira sessão proposta pelo astral superior, pois o obsessor só a deixou no final dos trabalhos. E seu noivo foi embora assustado, sem nada entender e eu acabei não cumprindo o meu real dever. E Marta não percebeu que se deixasse aflorar em seu físico a minha existência, teria eu dado a palestra que seria inclusive aceita por ele, que me ouvindo, além de ser seu noivo, acabaria por ser o seu mais próximo irmão do Santo.

Espírito Cigano Maira
Casa Socorrista do Divino Mestre – Lavras – MG

Filhos de Santo

2008-01-08T03:58:00.000-08:00

Não basta ser médium, e sim educar-se no caminho da mediunidade. Não basta ser bom, mas pregar a palavra bondade.

Não precisa dizer o que faz, mas, sobretudo, corrigir como faz aquilo que deixa de fazer.

Mostrar o que tem de bom? Para que? Pois o importante mesmo é se conhecer, e nesse conhecimento total e profundo, ter a certeza de que se é bom, ou então, se assim não for, sentir a vontade imensa de ser.

Valorizar o espírito? Depende, pois há espírito que não tem valor absoluto, a ponto de não precisar ser valorizado, principalmente por palavras sem valor.

Ter boas maneiras? Isto não é de todo importante, pois bons princípios já é o suficiente.

Ser de uma comunidade? Besteira, pois o interessante mesmo é ser a própria comunidade e fazer alguém pertencer a ela.

Ser Filho no Santo? Somente não dá. Bom mesmo é ter o Santo, entregar seu sorriso e segurar seu pranto, pois o seu Santo é um tanto. Afinal ele é o tamanho da paz.

Pedir a benção? Isso não é bom. Bom mesmo é querer sempre ser abençoado, a ponto de não precisar lembrar a Deus que te abençoe.

Se vestir de branco? É inútil, pois é somente uma cor. Bom mesmo é fazer da sua alma a cor da paz e não viver com e nem como obsessor.

Mostrar que tem força? Não precisa. Necessário mesmo é fortificar-se para fortalecer a quem se enfraqueceu.

Saiba que incorporar somente para se sentir útil é inútil. E se depender de mim, tudo farei para lapidar o homem que Deus fez a sua imagem.

Mensagem do Espírito Kangô – 1982
São Paulo – SP

A Fé

2008-01-08T03:55:00.000-08:00

A mensagem é livre, mas o pensamento não. Isto no estado incorpóreo, pois o ser humano, no seu dia a dia, acaba fazendo o contrário, às vezes pensando para falar, e isto no momento da incorporação, não ocorre mesmo aos mais conscientes.

Agora, não seria normal se o médium desligasse sua parte central do cérebro, deixando o seu coração inerte, no estado da incorporação: se assim fosse, não seria uma missão dupla realizada, ou seja, o médium emprestando o seu potencial físico e o espírito aproveitando o mesmo.

Há muitos médiuns, principalmente os conscientes e intuitivos, que na sua insegurança de prática, acaba quebrando o verdadeiro valor da espiritualidade, pois a missão desses, nada mais é do que ser o auxílio prático do espírito. Ser, além disso, ensino e aprendizado, tendo por obrigação de levar aos irmãos que tanto precisam de boas mensagens, a paz na palavra, que não precisa ser só no estado incorpóreo. Se assim faz, ele já não cumpre a sua missão de passar mensagem e energia do bem estar físico e a energia de compreender a mensagem dada pelo espírito do bom astral.

Ainda não compreendo os médiuns que na sua pequenez sabedoria e até mesmo na ignorância da espiritualidade, acham e muitas vezes têm certeza, que seus guias precisam adivinhar a vida de seus irmãos da terra. Não é isso, senhores médiuns. Saibam que o verdadeiro espírito não sente essa necessidade, e sim a necessidade de sentir e não de adivinhar, pois é no sentir que o espírito tenta preencher o vazio físico e o da alma, e não adivinhar somente para confirmar ao irmão e, principalmente, ao médium mesmo, que o espiritismo é força e energia.

Se sentirmos o outro, passamos a conhecê-lo, e nesse conhecer, o bom espírito acaba praticando a caridade.

Senhores médiuns, a maior missão do astral, e esta compete somente a nós, é praticar a caridade da convicção da fé. Esta acaba se findando através de abusos dos médiuns, de espíritos enganosos, que acabam aproveitando do irmão, deixando este na descrença e na melancolia.

Precisamos, portanto, que os médiuns tenham convicção de fé, pois através dela, o médium terá segurança. A fé, senhores médiuns, bate nos conscientes do mediunato* através da verdadeira incorporação, percebendo o valor dos mentores, com os quais os senhores convivem.

* mediunato - do latim medium + actu, nome criado pelos Espíritos, para significar a missão providencial dos médiuns, a ação mediúnica que eles desenvolvem durante a reencarnação.

Espírito Exu Rei das Almas
Templo de São Jorge - MG

Efeitos Físicos

2008-01-03T08:49:00.000-08:00

A incorporação se dá de maneira espontânea, mas é imprescindível que o médium tenha a preparação correta para se doar ao acontecido.

A higienização psico-física é primordial para que possamos evitar os espíritos obsedados e mistificadores do astral.

No momento do relaxamento físico, automaticamente, relaxamos nossa mente descontraindo assim, o nosso corpo, ficando fácil a aproximação dos espíritos. A tensão é a maior dificuldade no estado incorpóreo, pois na incorporação o relaxamento é importante e ajuda a nivelar nosso pensamento. O pensamento precisa corresponder a situação do momento, e assim conseguiremos a sintonia total, do contrário se torna difícil a execução da mensagem, e sobretudo, ter a energia verdadeira do astral superior.

O médium não pode de forma alguma combater o choque energético, pois este ocorre devido a aproximação dos mentores, sendo inteiramente normal o descontrole físico. O médium, às vezes, por medo, vergonha, timidez ou insegurança, controla o choque espiritual, e o mentor que estava se aproximando, afasta-se por sentir no médium a falta da verdadeira sintonia. Envia o médium ao espírito, o choque do não querer.

E por este motivo, o médium atrasa a sua missão. Muitas vezes, sai dos trabalhos espirituais carregado de energia ruim, irritado, angustiado e outros, somente por não ter deixado acontecer a atuação incorpórea. E é neste estado que o mentor faz no médium a limpeza física, psíquica e espiritual, onde ele consegue através disso, a paz interior.

Deixo aqui a minha instrução aos médiuns: devem evitar tudo que possa impedir o livre movimento do corpo, pois só assim sentirão realmente a energia da incorporação.

Saibam que o mais importante é observar a sua verdadeira forma, e que é diferente de um médium para outro.

Fazer isso com a calma e recolhimento que deve ter uma vontade séria, perseverante, sustendada, sobretudo, com firmeza, sem impaciência e nem ansiedade. O recolhimento é favorecido pelo total silêncio e o afastamento de tudo que possa provocar distrações. Só assim conseguiremos entrar entrar no melhor processo de cumprimento de dever da missão.

Espírito Ronelio – maio/1978
Templo de S. Jorge – MG

Sou Exu, Senhor

2007-12-20T02:41:00.000-08:00

Pai, permite que assim te chame, pois na realidade Tu és com o meu criador.

Formaste-me da poeira ástrica, mas como tudo que provém de Ti, sou real e eterno.

Permite-me, Senhor, que eu possa te servir nas mais humildes e desprezíveis tarefas criadas pelos teus humanos filhos, os homens, que me tratam de anjo caído, de povo traidor, rei das trevas, gênio do mau, e de tudo mais que encontram palavras para exprimir o seu desprezo por mim. No entanto, nem suspeitam que nada mais sou do que é reflexo deles mesmos. Não reclamo, não me queixo, pois esta é a Tua vontade.

Por muitos sou escurraçado, condenado a habitat e profundezas escuras da terra e a me afogar pelas ondas tortuosas da provação. Sou invocado pela consciência dos homens a prejudicar os seus semelhantes.

Sou usado como instrumento para aniquilar aqueles que são odiados, movido pela covardia e maldade humana, sem, contudo, poder negar-me ou recorrer-me pelo pensamento dos inconscientes.

Sou arrastado a exercer a descrença, a confusão e a ignomínia. Esta é a condição que Tu me impuseste.

Não reclamo Senhor, mas fico triste por ver os Teus filhos, que criastes à Tua imagem e semelhança, serem envolvidos pelo turbilhão de iniqüidades que eles mesmos criam, e eu, que por Tua inflexível, delas tenho que participar.

No entanto, Senhor, na minha infinita pequenez, e miséria, como me sinto grande e feliz, quando encontro em algum coração um oásis de amor e sou solicitado a ajudar na prestação de uma caridade.

Aceito sem queixume Senhor, a Lei que na Tua infinita sabedoria e justiça me impuseste: de executor de consciências. Só lamento e sofro porque os homens até hoje não conseguiram me compreender.

Peço-te, oh, Pai infinito! Que lhes perdoem. Peço-te não por mim, pois sei que tenho que completar o ciclo da minha provação. Peço-te por eles, os Teus humanos filhos.

Perdoa-os e torna-os bons, porque somente através da bondade do seu coração, poderei sentir a vibração do Teu amor e a graça do Teu perdão.

Espírito Exú Tiriri

Sessões – Reuniões de Fé

2007-12-20T02:39:00.000-08:00

Precisamos, em nossas reuniões, evitar as confusões e as divergências de idéias, irmanados em um só pensamento. Precisamos assim manter um contato direto, pois como evitar as idéias contraditórias e a distração, se não existe um conhecimento, amizade, sinceridade e carinho de uns para com os outros?

Se não se conhecem e reúnem-se assim, elementos diversos em que ainda existe o questionar de fatos, não procurando respeitar o espaço alheio, será possível existir condições do espírito de luz, o espírito de amparo, praticar a caridade?

O silêncio e a concentração são condições essenciais para as comunicações sérias. O bom cumpridor da mediunidade jamais entra em contato com o astral apenas por curiosidade, pois assim, será esse fato contrário do que realmente se pede.

A caridade se faz de muitas maneiras, portanto é preciso saber praticá-la e saber entendê-la. É assim, quem entende não faz de maneira errada.

A caridade se pratica para seus olhos se esclarecerem e não para os olhos dos outros assistirem.

Espírito Ruiz – 1971
Templo de S. Jorge

Queimar no Fogo do Inferno

2007-12-20T02:37:00.000-08:00

Queimar no fogo é nada mais que apagar, sumir, deixar de incender seus males e dívidas, e isto através da Lei do Astral.

Inferno, umbral inferior onde pagará as suas penas, e isto através da Lei do Astral.

Irmãos, o plantio é livre, mas a colheita obrigatória. É assim, cumprindo missões na terra e no astral, temos de discernir o bem e o mal, a verdade e a mentira, o justo e o injusto, a paz e a guerra.

Entramos em contato com o nosso âmago e consultamos o nosso espírito, e este mostrará o nosso caminho.

Sabeis irmãos que deixar de fazer caridade é o mesmo que deixar de ser bom.

Espírito Cornélio – 12/05/66
Templo de S. Jorge

Buscar Aprendizagem

2007-12-20T02:32:00.000-08:00

Saber ouvir para saber falar, saber ensinar a ouvir para poder falar.

Só assim podemos entrar em processo de aprendizado, pois o médium tem que saber, sobretudo, maneiras de ensinar. E de que forma aprender? Sempre através da humildade, conforto, respeito e carinho, aniquilando tudo o que faz distanciar de Deus e dos Mensageiros Divinos.

Participando das reuniões com ênfase, ânimo, disposição, fé e bondade para que as reuni9ões possam ser direcionadas ao ânimo, disposição, fé e bondade, pois na vida, sentimentos bons atraem momentos bons.

Procuramos sempre entrar no processo de busca de objetivos, pois é do nosso direito provar daquilo que está ao nosso alcance, lapidando a nossa alma, lapidando a nossa vida, pois o homem quando de espírito pequenez, jamais poderá ter progresso na vida e construir um mundo novo. O segredo é não entrar em processo de desespero, pois ao espírito de sabedoria sentimental é dado pela luz astral, mil idéias de renovação.

Tratar o semelhante com arrogância é o mesmo que estar com fome e comer migalhas de pão.

Espírito Ciúna – 04/04/72
Templo de S. Jorge – MG

O Entusiasmo Dominado

2007-12-15T03:07:00.000-08:00

Já estamos com a faculdade mediúnica desenvolvida, ou a caminho do desenvolvimento. É essencial que não abusemos dela, pois a satisfação que proporciona a alguns iniciantes provoca o entusiasmo que precisa ser controlado. A mediunidade foi dada para uso benéfico e não para satisfazer a curiosidade vã.

Saibam que os espíritos não estão constantemente às suas ordens e que vocês correm o risco de serem enganados pelos mistificadores. Pergunto-vos:

1º) O médium pode entrar sempre, a qualquer hora, a qualquer momento em contato com a dimensão dos espíritos?

2º) A mediunidade é um dom que precisa ter domínio próprio? Auto-controle?

3º) O efeito incorpóreo é manifestado conforme a sua própria vontade?

4º) Tudo o que lhe ocorre na vida é nada mais que o efeito de sua própria mediunidade?

5º) Você como médium respeita a lei da causa e efeito?

Então irmãos, há tantos com tanta energia salutar vibratória e não dando importância para isso, renegando com tamanha renitência e impiedade, que acabam se perdendo pelos turbilhões de caminhos da vida, sem ter sequer, um sinal de paz interior em seu íntimo, transformando-se em ébrios, loucos e desesperados, sem ter sequer um pouco de alegria em suas vidas, somente por não aceitar a sua mediunidade. Pois irmãos, é só ter paz e instrução e dar aos seus semelhantes.

O profeta profetiza, o aluno aprende e o professor ensina, e tudo sai corretamente dentro da sua ordem. E o médium irmãos, busca a instrução de bons espíritos.

Feliz daquele que convive com os bons espíritos, somente na intenção de ser instruído e não no interesse de fazer pedido.

Espírito Cornélio – 04/11/78
Templo de S. Jorge - MG

Afinidade, Simpatia e Antipatia dos Espíritos

2007-12-15T03:05:00.000-08:00

Não se dá uma taça vazia a quem tem sede. Não se dá pão, a quem alimentado está. Não se dá bons espíritos a quem na maldade vive.

Força, pensamento, intenção, serenidade e afeto se atraem. O homem chama o espírito e este prontamente recebe o chamado. O homem sensato busca comunicações de espíritos superiores, que são aqueles que usam linguagem digna, nobre e elevada.

Os espíritos bons se afastam de homens levianos e maus, levando suas mensagens ao homem de bem, mantendo a aproximação e afinidade com estes, pois assim sua mensagem será sempre bem captada e registrada no melhor cumprimento do dever, da caridade e energia vital.

Os espíritos levianos não levam ao homem de bem, mensagens enganosas, pos este, tendo esclarecimento, não se deixa enganar. Fica claro, portanto, que o espírito sem esclarecimento leva sua mensagem ao homem também sem esclarecimento.

É de importante valia buscar boas intenções de pensamento. Reformular o íntimo. Ter boa intenção para com os outros. Aceitar os seus defeitos, corrigi-los e transformá-los em qualidades, procurando sempre fazer o bem. Desta forma, será mais fácil a ajuda e a proteção dos bons espíritos. Entrando na reunião espiritual somente cheio de amor e paz, ficará mais fácil a conciliação do astral superior, e ficará mais difícil a presença de obsessores e traidores da paz e da verdadeira mensagem.

Não é o nome que faz o espírito, e sim a mensagem que ele traz. E mesmo assim, a mensagem difere de local e circunstâncias, pois uma reunião emanada de bons pensamentos e vontade traz mensagens à altura. Quando não, os espíritos não podem atuar positivamente para as pessoas presentes, pois eles terão que se preocupar com os maus espíritos do local, afastando-os para longe, ficando mais difícil a total atenção às pessoas que os procuram, não sendo possível praticar a caridade.

Sejam equilibrados em um só pensamento. Desta forma terão paz, ajuda e proteção do astral superior.

Agostinho – 1968
Templo de S. Jorge - MG

A Influência do Médium

2007-12-15T03:00:00.000-08:00

Quanto mais convicção, menor é a fascinação. Quanto mais respeito e fé, maior missão. O verdadeiro médium busca instrução.

O médium de bom conceito moral é aquele que não julga obter o privilégio da verdade, que sobretudo procura educar-se para quebrar a fascinação, pois esta tem conseqüências graves.

Fascinação nada mais é que uma ilusão do nível mental, ou ilusão criada pelo espírito no pensamento do médium, dificultando a capacidade de discernimento e julgamento.

Existem duas linhas paralelas. A linha comunicante e a linha receptiva. Entre as duas é imprescindível o respeito e a fé, tornando assim mais fácil a harmonia equilibrada dessas linhas. Sendo assim, um bom mediunato.

O médium por ser a linha receptiva, exerce grande influência secundária e assim surgem comunicações banais e sem precisão, que acabam por ser mensagens banais, e também levianas.

O médium pode receber um comunicado do astral, e por suas emoções, sua influência psíquica desiquilibrada, sua pouca instrução, seu egoísmo, seu orgulho e outros, pode fazer da mensagem do espírito, uma mensagem totalmente errônea e diferente da que tentou, com tamanho esforço, lhe sugerir. Não se preocupando o médium com o método e a forma de passar as palavras, as quais a mensagem cabia, torna-a errada.

O médium sem preparação, caba trocando a mensagem do astral por suas idéias pessoais, isto quando não tira, de suas próprias fantasias mentais, teoria das quais ele mesmo julga ser um bom resultado de comunicação, respeito e instrução, fugindo até da própria teoria espírita e da doutrina que é dar amor e passar a caridade.

O médium, às vezes, comete comunicações espirituais errôneas, levado somente por seu próprio impulso, dando mensagem sem perceber que isto não passou de reflexo pessoal.

Portanto, fica provado que a convicção, o respeito e a instrução levam o médium a exercer boa influência no incorpóreo.

Afinal, mais vale rejeitar dez verdades, que admitir uma mentira.

Espírito Superior Erastros – 1964
Pronto Socorro Esperança Divina
Lavras – Minas Gerais

SETE RAIOS DA UMBANDA

2007-12-15T02:56:00.000-08:00

1º) Iemanjá / Nana
2º) Oxalá
3º) Abaluaê
4º) Oxóssi
5º) Iansã / Xangô
6º) Oxum
7º) Ogum / Cosme e Damião

1º) RAIO – IEMANJÁ / NANÃ

Iemanjá

Sua manifestação é na água, seu elemento é o salino (sal); comanda os Orixás: Oxum, Nana, Oxum-Maré. Cuida da fauna e flora dos oceanos. No plano dos sentimentos, predomina a energia criadora.

Nanã

Orixá mais velho da Umbanda. Senhora da chuva, encarregada da solidificação, comanda o vapor (água) e a eterização* (éter) do Planeta. No plano dos sentimentos: constância, coerência, firmeza, serenidade, tolerância.

*eterização = limpeza do ar através da energia.

2º) RAIO – OXALÁ

É o todo, resultado da energia criadora. Cuida das ciências, dos estudos e do bem viver nas relações com os semelhantes. Sentimentos: harmonia, humildade e paz interior.

3º) RAIO – ABALUAÊ ou OMULÚ

Sua atuação é perene e fatal. É o Orixá da transformação e da morte, da saúde e da doença. Sentimento: compreensão.

4º) RAIO – OXÓSSI

É o símbolo da flora, fauna, matas e florestas. Distribuidor de oxigênio em todas as esferas. Quando respiramos, contamos com o Orixá Oxóssi. Sentimentos: afeto, cooperação, associação e manutenção dos seres e organismos vivos.

5º) RAIO – XANGÔ e IANSÃ

Xangô

É o Orixá das cordilheiras, pedreiras e maciços do planeta Terra. É o Orixá da harmonia, do direito e do equilíbrio. Comanda os trovões e os raios, juntamente com Iansã.

Iansã

Orixá da decisão é a mulher da guerra. Assume a postura independente, anti-preconceitual de seus filiados.

6º) RAIO – OXUM

É o Orixá da ternura, da humildade e do carinho materno com todos os devotos. Predomina na água doce, rios, lagos e cachoeiras.

7º) RAIO – OGUM / COSME E DAMIÃO

Ogum

Orixá destemido e guerreiro, Senhor das demandas. Ogum rege os sete focos de Exu. No plano mental, vamos encontrar este Orixá destravando as mentes condicionadas, bitoladas, alienadas aos dogmas. Ogum é força e poder. Seus elementos naturais: terra, água, ar e fogo (e o éter espiritual).

Cosme e Damião

Com Ogum estão Ibejis ou Ioris ajudando seu domínio na magia.

SETE LINHAS DA UMBANDA - Parte VII

2007-12-12T03:15:00.000-08:00

SÉTIMA LEGIÃO – OXALÁ

O Senhor do Místico. É a manifestação cósmica da vida, da energia, da força, da paz e do amor. Esta força é responsável pelas outras. A Legião de Oxalá é formada pelas Sétimas Falanges de cada Linha.

OBS.: A Sétima Legião é o Próprio Oxalá.

1º) OGUM DELÊ ou OGUM DA LEI (Justiça):

Esta falange é a vibração pura de Ogum. Efetua a ronda sobre o mundo. É o cobrador do carma (reajuste cármico). Aceita obrigação em qualquer lugar, desde que seja ao ar livre. Justiça.

2º) XANGÔ DJACUTÁ:

É a falange que corresponde aos trovões, é o senhor dos raios e meteoritos. A palavra Djacutá também significa pedra na língua do santo (símbolo da justiça cósmica). Sua força é solicitada nas horas das injustiças provocadas por outras pessoas.

3º) URUBATÃ:

Caboclos das colinas e montes onde existem flores, pois são ligados na vibração de Oxalá. Representam a ordem e a justiça da Macaia. Os caboclos desta legião dificilmente incorporam. São normalmente velhos e de muita sabedoria. Quando usam o médium é mais como missão cármica.

4º) CABOCLA JANAÍNA (mar):

Conhecida como mãe d`água, manipula as energias do amor conjugal. São ligas também com a vibração de Oxalá. Cor: azul clara.

5º) COSME (Crispim):

Crianças que vibram com Oxalá. Cuida dos inocentes do espaço. Cores: rosa e branca.

6º) POVO DE BENGALA (Pai Tomé):

Por terem passado por incertezas, falta de resignação e sofrimento, trazem a missão de compreender os seres humanos que passam por isso e são levados ao erro e ao desespero pelo excesso de amargura, embora creiam na força divina.

7º) CABOCLOS:

Têm como tarefa doutrinar cada guia chefe do Terreiro, por isso dificilmente incorporam para os trabalhos de cura e passes. Esta linha é comandada por Oxalá menino e Oxalá velho.

Apetrechos de Oxalá: Correspondem aos apetrechos de cada legião.

Ervas: Tapete de Oxalá (boldo), folha de limão, manjericão, erva cidreira, trevo, café e erva do mar.

SETE LINHAS DA UMBANDA - Parte VI

2007-12-12T03:14:00.001-08:00

SEXTA LEGIÃO – IORIMÁ

A Potência Iluminada da Palavra e da Lei. A Sabedoria e o Domínio sobre a Magia.

1º) POVO DA COSTA (Rei Cambinda):

Espíritos africanos que trabalham na renovação das forças, ajudam na resignação e coragem para enfrentar a dor e o sofrimento originário de dívidas passadas. Cruzam com falange de Iemanjá. Cores: branca e preta. Recebem como ebó: vela branca e preta, vela roxa, café, rapadura, rosário e flores.

2º) POVO DO CONGO (Rei do Congo):

Espíritos negros escravos que trabalham com as forças recém transformadoras, isto é, puro e novo. Trabalham no sentido de vencer a dor, envolvendo alegria interior. Cruzam com erês. Obrigação: em praias e campos floridos.

3º) POVO DE ANGOLA (Pai Joaquim):

Trabalham no fundamento de manutenção da força cósmica e também na aplicação de misticismo. Têm como missão trazer a luz e força aos filhos que têm vícios. Ajudam na sobrevivência.

4º) POVO DE GUINÉ (Pai Guiné):

Trabalham na cura dos males físicos através da magia, pois carregam muita vivência das coisas sagradas. Trabalham no cruzeiro da kalunga pequena.

5º) POVO DE MOÇAMBIQUE (Pai Gerônimo):

Trabalham no sentido da dor e da liberdade em todos seus aspectos, principalmente na liberdade de ação. Carregam uma infinita paciência.

6º) POVO DE LUANDA (Pai José):

Trabalham diretamente para a caridade, apesar de serem combativos e exigentes com os médiuns e com os trabalhos. Combatem todo tipo de demanda. Utilizam o engoraci para os trabalhos.

7º) POVO DE BANGALA (Pai Tomé):

Por terem passado por incertezas, falta de resignação e sofrimento, trazem a missão de compreender os seres humanos que passam por isso e são levados ao erro e ao desespero, pelo excesso de amargura, embora creiam na força divina.

Apetrechos de Iorimá: Não há vestes especiais, usam chapéus de palha, bengala, lenço, cachimbo e contas nas cores de sua vibração.

Ervas: arruda, guiné, benjoim, cipreste, café, cambará e vassourinha.

SETE LINHAS DA UMBANDA - Parte V

2007-12-12T03:12:00.000-08:00

QUINTA LEGIÃO – IORI

É a manifestação da Potência Divina. É energia dos anjos de Olorum. Deus Supremo do Povo Ioruba, criador do mundo. É a única linha que consegue dominar toda energia.

OBS.: A criança brincando com carrinho, boneca ou qualquer outro brinquedo está em trabalho de descarregar fluído.

1º) TUPANZINHO (Idolu, Idossu):

Crianças, na sua maioria, índios. Sua força está presente nas matas onde existe grama e mata verde. Cruza com Oxossi. Protetor dos lenhadores e de seus animais. Cores: verde e rosa.

2º) DOUM:

Crianças nascidas no cativeiro e filhos de pais africanos e mãe índia. Irradiam na praia e jardim. Protegem médicos e enfermos. Cruzam com preto-velho. Cor: rosa.

3º) ALABA:

Legião cujo reino está cruzado entre a guerra, cachoeira e mar. É o símbolo da força, amor e bondade. Cruzam com os temporais. Protegem pessoas dos perigos das tormentas.

4º) DANSU:

Irradiam a força com Xangô. Reinam as pedras próximas de cachoeiras. Chegam a terra com os temporais, protegendo pessoas do perigo das tormentas. Cor: rosa.

5º) BANSU:

Crianças do sexo feminino, sendo filhas de Iemanjá. Os africanos a apresentam como estrela maior, que com outras formam o Cruzeiro do Sul. Cor: rosa.

6º) DAMIÃO (Crispiniano):

Crianças cujas forças cruzam com Cosme e Doum.

7º) COSME (Crispim):

Crianças que vibram com Oxalá. Cuidam dos inocentes do espaço. Cores: rosa e branca.

Apetrechos de Iori: Material indígena enfeitado e todo tipo de brinquedo.

Ervas: folha de amora, folha de anil, manjericão, alfazema, salsa parrilho, erva-doce e trevo.

SETE LINHAS DA UMBANDA - Parte IV

2007-12-06T06:07:00.000-08:00

QUARTA LEGIÃO – IEMANJÁ

O Princípio Criador representado pela água, o leite materno generoso e vital para condições de geração e sobrevivência fecunda.

1º) SEREIA DO MAR (são encantadas):

Caboclos e sereias que apresentam formas encantadas que irradiam as forças misteriosas do fundo do mar. Cor: branca transparente. Obrigações: na água do mar ou beira de rios. Velas azuis, fitas azuis, espelho, pente, flores, alfazema e sândalo.

2º) CABOCLA YARA (rio):

Sereias de beira de rios e cachoeiras que desembocam no mar. Cores: azul clara e branca transparente. Obrigações: beira-rio.

3º) NANÃ (fontes) ou BUREQUÊ:

Trabalha na beira de fontes e manipula as energias que protegem os lares, trazendo paz e compreensão. Protetora de mães, esposas e professoras. Cores: azul clara, lilás e roxo.

4º) IANSÃ (chuva):

Trabalha no tempo. Protetora daqueles que carregam grandes responsabilidades. Cores: branca, amarelo, azul marinho. Obrigações: no bambuzal e pedreiras.

5º) OXUM (cachoeira):

Trabalha nas cachoeiras e manipula as energias que movimentam as águas fluídicas, trazendo medicamentos espirituais. Cores: azul claro e amarelo. Obrigações: na cachoeira e beira de rios.

6º) IDAIÁ (lágrimas):

Trabalha nos lagos e manipula as energias que nascem puras e tranqüilas. Comanda as energias das matas (sobrevivência), pedra (justiça), tempo (chuva) e na paz (céu) gera uma energia infantil, justa e vibrante. Cores: azul claro e rosa.

7º) CABOCLA JANAíNA (mar):

Conhecida como mãe d’água, manipula as energias do amor conjugal. São ligadas também com a vibração de Oxalá. Cores: azul claro.

Apetrechos de Iemanjá: Não costumam usar nenhum tipo de apetrechos, a não ser vestes da própria casa.
Ervas: Lágrima de Nossa Senhora, ervas da lua, espada de Iansã, folha de bambu e folha de camomila.

SETE LINHAS DA UMBANDA - Parte III

2007-12-06T06:05:00.000-08:00

TERCEIRA LEGIÃO – OXOSSI

Caçador das almas. É o caçador: é a própria flecha: identifica-se com o elemento ar, que é regulado pela vegetação. O significado mágico de seu nome está na própria palavra:
OX = Lição e Movimento
O = Círculo
SSI = Viventes

1º) CABOCLO PELE VERMELHA:

São oriundos das civilizações inca, maia, asteca, suichuia. Recebem o apelido de Pele Vermelha. Possuidores de grande sabedoria transmitem a energia da inteligência. Falam dialeto desconhecido e se comunicam por gestos. Cores: verde e branco. Aceitam obrigações nas matas, em lugar de difícil acesso. Tribo: ianque.

2º) ARARIBÓIA:

Caboclos das matas e montanhas, responsáveis pela lei da selva, lei severa e sem pena. Trabalham nesta falange os caboclos que ajudam os injustiçados no direito de sustento e sobrevivência. Cores: verde e branca. Tribo: tupaynynga.

3º) JUREMA:

Caboclos do culto do Yacy e Ruda. Trabalham com a força de Oxossi e Ossãe. Cor: qualquer tonalidade de verde. Obrigação: nas mat5as ou qualquer lugar florido e acolhedor. Tribo: Muyrakitã.

4º) GUARANIS:

Caboclos guerreiros e defensores da mata. Apesar de guerreiros são conhecidos como a falange da paz. Cores: verde e branca. Tribo: Araúna.

5º) TAMOIOS:

Caboclos que trabalham na magia. São caçadores de almas. Dominam a feitiçaria, por isso são chamados de Bumba na Kalunga. Assim como Muyrakitã é a sabedoria feminina. Grajauna e o tembetá. São humildes e pacientes. Cor: qualquer tonalidade de verde. Obrigação: em qualquer ponto da mata. Tribo: Grajauna.

6º) TUPIS:

Caboclos de Oxossi, conhecidos como flechas de fogo. São ágeis na caça. Flechas de fogo, deve-se ao seu caráter irriquieto, além de serem rápidos como o raio. Cores: verde e branco. Obrigações: qualquer lugar da mata. Tribo: Jatanky.

7º) URUBATÃ:

Caboclos das colinas e montes onde existem flores, pois são ligados na vibração de Oxalá. Representam a ordem e a justiça da Macaia. Os caboclos desta legião dificilmente incorporam. São normalmente velhos e de muita sabedoria. Quando usam o médium é mais como missão cármica.

Apetrechos de Oxossi: Usam todos os apetrechos indígenas.

Ervas: manjericão, cipó caboclo, malva branca, sabugueiro, folha de jurema e samambaia.

SETE LINHAS DA UMBANDA - Parte II

2007-12-06T06:01:00.000-08:00

SEGUNDA LEGIÃO – XANGÔ

Santo da Justiça, que rege e coordena toda lei cármica.

1º) XANGÔ-KAÔ OU XANGÔ VELHO:

Vibra nas cores: marrom e branca, símbolo da pedra antiga. Atua diretamente nas pedreiras.

2º) XANGÔ ALAFIM ECHÊ:

Trabalha nas pedras solitárias das estradas, dos caminhos e nas matas. Suas vibrações auxiliam oradores, intelectuais, juristas e juízes, pois Alafim defende a pureza moral.

3º) XANGÔ ALUFAM:

Trabalha nos rios, cachoeiras, lagos, mares. É protetor dos pescadores, e sobretudo, é o responsável pela diretriz dos desencarnados, pois possui a “Chave do céu”. É sincretizado com São Pedro.

4º) XANGÔ AGODÔ:

É a legião dos caboclos que trabalham nas pedras que estão dentro dos rios.

5º) XANGÔ AGANJÚ:

Esta falange trabalha nas pedras das cachoeiras – símbolo do amor e da justiça. Oxum é sua esposa. Quando se oferece ebó a esse santo, oferece-se também a Oxum.

6º) XANGÔ ABOMI:

Falange de caboclos que trabalham nas montanhas interligadas com as cordilheiras. Sua proteção é muito solicitada, quando se perde algo, além de proteger o casamento. Quando se faz obrigação ao santo, oferece-se uma vela para Iemanjá.

7º) XANGÔ DJACUTÁ

É a falange que corresponde aos trovões, é o senhor dos raios e meteoritos. A palavra Djacutá também significa pedra na língua do santo, símbolo da justiça cósmica. Sua força é solicitada nas horas das injustiças provocadas por outras pessoas.

Apetrechos de Xangô:

Usa como fundamento nas suas manifestações a machadinha feita de pedra, colar de penas e algumas vezes, argola de latão ou bronze no braço. Às vezes usa também turbante de palha ou corda.

Suas ervas são: folha de alecrim do mato, folha de limão, folha de goiaba, folha de eucalipto e folha de manga.

SETE LINHAS DA UMBANDA - Parte I

2007-12-04T04:08:00.000-08:00

A Umbanda consagra todas as energias cósmicas através da lei das afinidades que são: Ogum, Xangô, Oxossi, Iori, Iemanjá, Iorimá e Oxalá. Cada linha agrupa as falanges de forças nas seguintes vibrações:

PRIMEIRA LEGIÃO – OGUM

É a Força Criadora

1º) OGUM BEIRA-MAR:

Ogum do mar, das ondas. Na areia molhada é considerado Beira-mar e nas ondas é Ogum-sete-ondas. Ronda a kalunga grande e aceita obrigações nela. Vibra nas cores vermelha e branca.

2º) OGUM ROMPE MATO:

Sua falange cruza com Oxossi, comandando as matas e também as pedreiras onde é conhecido com Ogum das Pedreiras: nesse caso cruza com Xangô, que é o santo da justiça. Vibra nas cores branca, vermelha e verde.

3º) OGUM-MEGÊ:

Sua falange é responsável pela kalunga pequena. Trabalha na calçada do cemitério, diretamente com as almas ou Eguns. Aceita ebó na calçada do cemitério.

4º) OGUM-DE-NAMÊ:

Combate magia negra, operando também com a linha das almas. Exerce total domínio das almas quimbandeiras. Aceita obrigação na Kalunga pequena, dentro da Macaia, na entrada da floresta ou na porta da Kalunga pequena. Cores: branca e vermelha.

5º) OGUM MATIMATA OU OGUM DOS CAMPOS: Junto com sua falange protege os campos e a fauna. Aceita obrigações nos campos, onde assentam-se as obrigações de Oxalá. É o mesmo que Ogum dos Campos. Cores: branca e vermelha.

6º) OGUM IARA

Ronda cachoeiras, lagos, rios e estradas. É o grande colaborador de Oxum. Vibra nas cores branca, verde e vermelha. É sincretizado como Joana D’arc.

7º) OGUM DELÊ OU OGUM DA LEI E JUSTIÇA

Esta falange é a vibração fora de Ogum. Efetiva a ronda. É o cobrador do carma, do ajuste cármico. Aceita obrigação em qualquer lugar, desde que seja ao ar livre. Justiça.

Apetrechos de Ogum:

Usa como fundamento em suas manifestações: capa, capacete, espada e lança. Às vezes, bandeira. Apresenta-se como soldado guerreiro, símbolo da luta e da defesa.

Suas ervas são: espada de São Jorge, losna, romã, jurubeba e comigo-ninguém-pode.

A UMBANDA DO III MILÊNIO - Parte II

2007-12-04T04:06:00.000-08:00

A Defumação

As defumações são imprescindíveis nos trabalhos de magia realizados nos Centros de Umbanda.

As ervas utilizadas no processo de defumação foram selecionadas através de milênios, não só pelo aroma, mas pelos efeitos causados na mente humana, de acordo com seus fins.

Os elementos químicos absorvidos pelo organismo, através da fumaça, durante a defumação, aumentam a freqüência vibratória das nossas ondas mentais. São essas ondas mentais projetadas pelas mentes das pessoas que na verdade “defumam” os ambientes, devido ao seu conteúdo energético de carga positiva, expulsam as ondas mentais negativas.

Os Ebós

Ao fazer uma oferenda, o umbandista está repetindo um gesto que seus ancestrais faziam antes de cada caçada, num momento de concentração e fé, para garantir a sobrevivência da tribo. Se a caçada fosse bem sucedida, a oferenda havia sido aceita, no caso de fracasso, ela fora rejeitada e tudo começava novamente numa nova caçada.

Se muitas vezes foi nos solicitado sacrifícios de animais ou oferendas, foi com o intuito de nos despertar ou nos colocar em sintonia com a energia de nossos Orixás. Porém, no II milênio estaremos usando nossa força mental, independentemente de quaisquer artifícios. Na verdade, não precisamos do sacrifício de animais, pois a energia de que o médium precisa, está em sua mente e não em simples seres vivos. Precisamos lembrar que no espaço cósmico não possuímos um corpo físico e, por isso, nossos Guias não têm olhos para ver, ouvidos para escutar, nariz para cheirar e boca para comer. São eles vibrações, e assim sendo, captam vibrações, e as vibrações essenciais são as da mente das pessoas.
A Incorporação

Médium é aquele que pode mediar entre duas dimensões. A incorporação é a projeção da mente no espaço cósmico para captação das vibrações das entidades Guias. Ela deve ser discreta e calma, o que demonstra o auto-controle do médium.

Não podemos fazer da Umbanda um espetáculo de circo. Os Centros são casas de Caridade. Muitos tratamentos são efetuados nos planos físico, mental e espiritual, daí a necessidade de muita seriedade.

Muitas vezes podemos praticar a caridade sem estar no Centro, sem incorporar, ou sem usar roupas especiais, usando antes a intuição. Durante o processo intuitivo estamos ligados diretamente às informações contidas no espaço cósmico.

Na Umbanda do III milênio a intuição será a forma mais sutil da mediunidade a ser utilizada, pois ela independe de qualquer ritual e pode ser utilizada em qualquer circunstância. No processo intuitivo a pessoa pode ser auxiliada por seus mentores num nível tão elevado que só percebe a presença de seus mentores através da profundidade das mensagens.

As Ervas

Na Umbanda as ervas, além de usadas sob a forma de chás, são utilizadas como banho de descarrego e como amaci.

O processo de assimilação pelo organismo humano, dos componentes químicos das ervas, é semelhante no chá como no banho de descarrego. Na verdade, o maior orifício de nosso corpo não é a boca, mas o próprio corpo através de seus milhões de poros. Assim, as ervas, quando em água fervida, despertam suas potencialidades e, ao entrarem em contato com o corpo de uma pessoa, seus elementos químicos são absorvidos pelos poros e assimilados muito rapidamente pelo organismo.

As Guias

Geralmente são colares preparados pelas entidades espirituais num processo de magnetização, usando a energia do médium quando está incorporado. Assim, quando está sendo preparada, uma guia receberá a energia cósmica da entidade e a energia psíquica do médium. Quando um colar recebe essas energias, a energia contida em seus elementos (contas, sementes, etc.) é liberada, completando dessa forma sua capacidade de proteção ao médium.

O Camarim

Com os ebós, no III milênio não teremos. Este ritual não precisará acontecer em espaço especial, nem combinado com entrega de comida ao Santo. O Camarim é a busca de purificação que se faz no dia a dia, através da nossa reforma íntima.

A UMBANDA DO III MILÊNIO - Parte I

2007-12-04T04:03:00.000-08:00

As Imagens

No início da espécie humana, os primeiros homens colocavam pedras enormes numa posição vertical, transformando-as em deuses.

Com o surgimento de ferramentas (pedras, ossos afiados) começaram a dar forma às imagens. As formas iniciais eram de animais, posteriormente as imagens tomaram a forma do próprio homem. E o homem passou a deslocar sua força interior para essas imagens.

Até hoje, o homem busca sua força perdida e, cheio de esperanças, negocia com as imagens, seu futuro, acreditando mesmo poder regatear com elas, através de orações, velas, flores, etc.

A Umbanda do III milênio não precisa de nenhum tipo de imagem, pois sabe que a força está no próprio homem.

As imagens criadas pelo homem representam um comodismo mental e geram a ilusão de que as energias cósmicas podem ser prisioneiras de qualquer imagem.

As Velas

A Umbanda do II milênio usa vela de cor branca para representar a pureza e por ser a cor que resulta da soma de todas as outras cores. Assim, sintetiza a soma das cores de vibração das linhas.

A vela funciona como um código mental. Os estímulos visuais captados pela luz da chama da vela acendem, na verdade, a fogueira interior de cada um, despertando lembranças profundas.

Sabemos que a vida gera calor e que a morte traz o frio. Sendo a chama da vela cheia de calor, ela tem um amplo sentido de vida, despertando nas pessoas a esperança, a fé e o amor.

Na Umbanda do III milênio o Homem deverá estar plenamente consciente de que sua força mental é a sua grande aliada e nunca sua inimiga. Deverá libertar-se gradativamente dos valores exteriores criados por sua mente e valorizar-se mais. Seu grande desafio é superar a si mesmo. E cada vez mais, ao invés de acender vela, deverá acender sua chama interior e tornar-se um iluminado e, com o brilho dessa chama sagrada, mostrar o caminho aos seus irmãos.

Para uma grande caminhada, o primeiro passo é o mais importante, pois vem logo depois da intenção. Assim, na caminhada espiritual, a incorporação é o primeiro passo e a intuição é o derradeiro.

Os Pontos Cantados e/ou Riscados

A Umbanda é magia, e essa magia está presente nos pontos riscados ou cantados. Assim, grande parte das letras das músicas nos Centros funcionam na mente dos médiuns como uma forma de despertar suas forças mentais. No desenvolvimento mediúnico, os cânticos exercem um papel fundamental. Eles atuam como elementos fixadores das energias dos Guias na mente dos médiuns.

No Centro, durante toda a sessão, os cânticos devem ser mantidos como uma forma de evitar a dispersão mental. Como o trabalho de Umbanda é dinâmico, a captação de energias positivas ou negativas irá ocorrer durante todo o tempo, sendo necessário cantar para equilibrar as energias.

Os pontos riscados são também recurso de captação de energia cósmica e/ou representam a “assinatura” do mentor que a utiliza na prática da caridade.

Umbanda, com amor e sem pré-conceitos

2007-12-03T01:56:00.000-08:00

Creio na Umbanda , como uma religião que permite e é a “ manifestação do espírito para a caridade” e creio que: “ Não cai uma folha de uma árvore sem a permissão do Pai” e procuro ser coerente com isso.

Tenho observado muitos pré-conceitos e preconceitos na Umbanda , uma certa onda de “Purismo” que chega a ser descabida numa religião que não é fechada ou dogmática , antes pelo contrário, é evolutiva e evolui todos os dias.

Todos nós sabemos que a VERDADE , pertence a Deus e que o mais que podemos adquirir, será uma versão dela, e em geral, cada um de nós fica com a versão /visão da Verdade que melhor lhe cai ao espírito e à mente e ao coração.Vejo muitos se debaterem contra a existência de imagens, ou a permanência de pessoa que vieram de outras religiões para a umbanda e que trazem em si os conhecimentos dessas mesmas religiões, sem falar nos que mesmo estando na Umbanda tem um comprometimento com a Nação e que acabam muitas vezes sendo discriminados dentro de suas casas.

Que umbandistas somos nós? Será que seguiremos os exemplos de outras religiões e nos tornaremos simplesmente dogmáticos e fechados? Será que pretendemos ser os únicos donos da Verdade? Será que ainda não aprendemos que Umbanda é uma religião que tem que cumprir sua missão de caridade e evolução, atendendo à todos os que venham às suas portas? Será que queremos nos transformar em ritualistas mecânicos? Será que a espiritualidade não evolui? Não muda? Vamos falar sério. Umbanda é evolução e caridade, é simplicidade, foi uma religião criada para atender aos simples, àqueles que não tinham perfil para atuarem no kardecismo científico da época em que ela surgiu com nome de Umbanda... ( porque ela já existia e era praticada muito antes) a Umbanda, foi criada para acabar com o “racismo” social e intelectual.

É uma religião onde o mais importante é o Amor, a vontade de praticar o bem, de evoluir. Onde os títulos sociais pouco importam, onde a cor da nossa pele ou o poder do nosso bolso não nos faz melhores ou piores. Onde deve haver igualdade, fraternidade, e compreensão.

Assim como a Umbanda se abriu aos espíritos independente de sua características e raças no plano astral, também abriu a mesma possibilidade no plano material . Ela já nasce ensinando que embora hierarquia seja muito importante para organizar as coisas, todos temos o que ensinar e o que aprender, todos tem para dar e todos precisam receber, todos somos iguais e filhos de um mesmo Deus que nos espera, com a maior calma do mundo, pela eternidade até que cheguemos à um estágio evolutivo tal que retornemos à ele.

Precisamos nos conscientizar que ser umbandista é mais que colocar “roupa branca”, colares e guias, que fazer uma obrigaçãozinha, acender uma vela, “receber” santo... Ser umbandista é se abrir espiritualmente ao Amor, ao Amor Incondicional , à possibilidade de evolução, mesmo sabendo que não é fácil evoluir e que o umbandista ainda vai passar por muita luta... O que me dói é ver que a discriminação, a formação de facções e as piores imposições vem dos próprios membros da umbanda, que por terem rituais diferenciados, passam a achar que somente sua forma de cultuar a Umbanda é correta .

Todas as religiões que se tornaram muito rígidas em seus rituais e que se tornaram tão senhoras da “verdade absoluta” criadas por elas mesmas, acabaram gerando fanáticos que por sua vez crucificaram outros tantos que não estavam de acordo com aquilo que eles achavam ser o certo. Isso é histórico , é cíclico.

Todas as vezes que o homem em nome de Deus, e por achar que sua forma de cultuá-lo é a melhor e a mais certa, se propõe à rigidez, temos mais guerras e desgraças ocasionadas pelas suas falsas posturas morais, pela hipocrisia reinante, pela pretensão, pela ambição, pela ânsia de poder , etc... É que em nome desse ”Deus”, do qual eles criaram sua versão, fazem a guerra e massacram milhares por terem visões distintas das suas. Querem se impor como se deuses fossem , querem decidir a vida do outro , controlar tudo até mesmo Deus. E, eu me pergunto , onde ficam nisso tudo, o respeito pelo outro, por Deus e por si mesmos? Como pode um homem se intitular um representante da Verdade e de Deus na terra? Onde fica o Livre–arbítrio tão falado, especialmente pelos espiritualistas ?

Penso que cada um de nós tem seu próprio modo de entender Deus e de expressá-lo e tentar chegar à Ele. Penso que devemos nos respeitar uns aos outros , e se não gostarmos das formas como o outro cultua a sua visão do nosso Deus que é único , que nos afastemos. E deixemos que ao seu tempo esse irmão perceba qual é o melhor caminho para ele chegar ao Pai . Pode não ser o mesmo que o nosso , ou ele pode não estar preparado ainda para seguir esse caminho . Talvez um irmão ainda precise crer no fogo do inferno para se sentir mais confortável , ou outro que creia que se se suicidar e assassinar em nome de Alah, em uma “Guerra Santa” vai direto para o paraíso enquanto mata em nome de Deus e supostamente envia os infiéis para o inferno .Tudo faz parte da evolução . E toda discriminação é resultante da prepotência , da ambição , da maldade residente no coração humano , da vontade de dominar o outro , da sede de poder e do medo que o outro possa ser diferente e superior.

O que eu me pergunto é como pode um Umbandista ser preconceituoso qualquer que seja o tipo de preconceito , ser tão pretencioso a ponto de achar que sua visão de Verdade é a única correta , discriminar outras religiões , e o pior discriminar os de sua própria religião por terem opiniões e rituais diferentes dos seus . Como pode um Umbandista discriminar um espírito por achar que ele é kardecistas ou é de Nação , ou mesmo de kimbanda ? Não é a Umbanda a manifestação do espírito para a caridade ? Acaso não devemos, até por caridade, abrigar , ensinar, consolar , curar e encaminhar para o bem outros espíritos ? Seremos tão poderosos assim para podermos dispensar ajuda, qualquer ajuda, seja de que espírito seja, para fazermos caridade ? Será que somos senhores da Verdade ? Que temos que nos dividir e subdividir em facções ? Onde ficam então o amor , a caridade , a fé na onipotência do Pai que tanto pregamos aos outros ? Onde fica a humildade tão badalada nos discursos bonitos e tão pouco real em nós mesmos? Onde a União que traz a força ? Onde o respeito pelo outro e por si mesmo ?Já é tão difícil cuidarmos de nossa próprias consciências , de nossa própria vida, administrarmos nossas próprias Casas de Santo , nosso filhos e irmãos , nossa vida familiar e nosso trabalho . Como podemos então ousar nos meter e intrometer na forma de praticar a Umbanda ou nas casas alheias ?

Claro que debatemos em grupos e trocamos conhecimentos e podemos até discordar das opiniões alheias , mas temos de respeitá-las. É óbvio que devemos buscar uma união , mas essa deve ser conseguida com base no amor , na fé , intensão no bem e não como limitante e delimitante , como restrição à forma de culto do outro.Ou será que a espiritulidade da Umbanda também tem graus diferentes e que caboclos que seguem um ritual são melhores que os que seguem outro ? Será que todos os nossos caboclos , pretos –velhos e demais entidades tiveram a mesma formação , fizeram a mesma escola? Será que sãos serem sem personalidade e sem preferências , meros bonecos astrais e que não sabem o que fazem , paus-mandados de Deus que não tem nenhuma capacidade e tem que seguir um livro de receitas que nós , os encarnados estamos tentando enfiar-lhes “goela abaixo”? Será que todos os caboclos vieram da mesma tribo ? Será que toda magia só tem uma única receita , e pior , será que algum de nós acha que sabe todas as receitas ?

Se dizemos : “Não cai uma folha do céu sem a permissão do Pai “ como podemos pretender que a magia , mesmo que diferente , feita por um espírito também não seja parte do permitido por Deus ? Será que as casas de Umbanda assim como outras religiões não são diferentes porque Deus sabe que nós humanos, temos necessidades e capacidades diferentes? Como mãe , procuro atender meus filhos em suas necessidades , o mais paritariamente possível, mas eles tem necessidades diferentes , precisam de formas diferentes de atenção , tem formas diferentes de apreender conhecimentos, e eu dou-lhes conforme suas necessidades e capacidades e sou somente um pequeno espírito engatinhando na evolução . Que falar de Deus então em relação aos seus mais diversos filhos ? Seria Ele , menos amoroso e compreensivo que eu ? Pensemos nisso ...Meditemos , profundamente , para que aprendamos com a vida, observemos antes de nos metermos à sábios, se a casa do vizinho, mesmo com um ritual diferente , não está mostrando resultados em caridade e evolução. Não julguemos . Os debates , são ótimos, pois nos fazem ver novos ângulos , trocar conhecimentos , fazer amigos, mas jamais deveriam se tornar embates pessoais , jamais deveriam sair do campo da retórica filosófica-religiosa para o campo do pessoal e jamais poderiam de transformar numa discussão .

Assim também as associações devem ter por base a união pautada no respeito e não na obrigação de seguir outro “mestre” que não seja o PAI. O que todos precisamos mesmo é vivenciar mais o amor e menos nossas vaidades e pretensões individuais . Precisamos nos melhorar e assim estaremos melhorando o mundo. Precisamos compreender o outro pela ótica de vida dele e não pela nossa ( não é fácil, eu sei) . Precisamos cuidar de resgatar nosso carmas e resolver nosso próprios débitos antes de querermos ensinar os outros à fazê-lo . Até porque os carmas, assim como as vivências das almas, são diferentes . Devemos sim, estender às mãos ao próximo , mas jamais poderemos obrigá-lo a aceitá-las, ou a seguir nosso caminho conforme nós o entendemos. Nem Cristo , O Grande Mestre, obrigou ninguém a nada , ou a crer como ele ou a crer no que ele acreditava . Ele veio , deu seu recado , fez sua caridade , não atacou nenhuma religião, ao contrário seguiu todos os rituais indicado pela religião de seus pais , e espalhou a Boa Nova: “Todos somos filhos de Deus e devemos amar à Deus sobre todas as coisas e ao próximo como à nós mesmos” Isso num tempo e num local onde somente alguns privilegiados eram considerados como Filhos de Deus.

Devemos sim , como na Parábola dos Talentos , ser fiéis ao Nosso Senhor e tratar de dobrar os talentos que recebemos através do amor ao próximo e da caridade , do estudo e da evolução de nós mesmos . Devemos ser como a boa terra que ao receber a semente a faz germinar no solo da humildade, regada à fé, aquecida pelo sol do amor.

Devemos começar em nossas vidas a reforma que nos levará ao Alto , começar por nós mesmos , compreendendo e auxiliando nossas famílias , grande terreno de provas ; nossos colegas de trabalho, muitas vezes , tão difíceis de aturar ; os irmãos de santo com suas diversas experiências e expectativas , com suas formas mais diversas de perceber uma mesma Verdade; e pelos que tendo outras religiões pensam tão diferentes de nós . Devemos praticar o amor e o respeito , para sermos mais felizes .

Autora - Cristina Zecchinelli

Centros e Linhas de Forças

2007-11-29T03:22:00.000-08:00

A nossa realidade concreta é física ou seja, estamos, como Espíritos "vivendo" em um corpo físico, distanciados temporariamente do Plano Espirtual de forma direta, onde necessitamos de referências, que possibilitem a conexão com as Energias irradiadas pelas Vibrações Originais e refletidas pelas Vibrações Ancestrais, além do fluxo e refluxo das emanações energéticas: Luminosas; Elétricas; Térmicas; Sonoras; Magnéticas; e, Eletro-magnéticas que influenciam os nossos corpos.

Para efeito didático, temos sete corpos: Físico, Etérico, Astral, Mental, Causal, Budico e Atmico; que se sobrepõem, percebidos de várias formas:

O Corpo Físico é o instrumento para o desenvolvimento, aprendizado e experimentação no mundo físico;
O Corpo Etérico é aquele que permite a ligação entre o Corpo Físico e os demais corpos;
O Corpo Astral , é o molde que estrutura o corpo físico promove a ação de atos volitivos, desejos e emoções. Os videntes vêem este corpo;
O Corpo Mental é o veículo de manifestação do "Eu Cósmico", como intelecto concreto e abstrato; Mental Concreto ou inferior: é sede das percepções simples e objetivas como de objetos, pessoas, etc. é importante veículo de ligação e harmonização do binômio razão-emoção.
O Corpo Búdico elabora princípios e idéias abstratas, realiza análise, sínteses e conclusões. É sede das virtudes e de defeitos;
O Corpo Nirvânico, composto pelas três almas - Moral, Intuitiva e Consciencial - veículos e instrumentos do espírito. Suas linhas de força formam o corpo do mesmo, matéria hiperfísica, de sutil quintessenciação. Tem como atributo principal o grande núcleo de potenciação da consciência;
O Corpo Atmico ou Espírito Essência constitui a Essência Divina presente em cada ser.

A manutenção das interações entre os nossos corpos concretos e abstratos, bem como a emissão e recepção das energias espiritais, é realizada através de Centros de Força, que são conhecidos como Chakram.

Cada Centro de Força possui dois vórtices de energia, um na frente e outro atrás, localizados ao longo da coluna e conectados entre si.

Os Centros de Força são conexões pelos quais flui a energia, absorvendo a Energia Primária, que recebe várias denominações (Flúido Cósmico Universal, Energia Vital, Vayus Prânicos, Energia de Deus,...). e decompõem-na em suas partes e, em seguida, através pelos "dutos" seguem para todos os Centros para o Sistema Nervoso, as Glândulas Endócrinas e Mistas, depois para o Sangue afim de Alimentar o Corpo. Suas funções básicas são a de vitalizar cada Corpo Áurico e assim o Corpo Físico através desta energia, provocar o desenvolvimento de diferentes aspectos da Autoconsciência, entre os diferentes Corpos Áuricos.

Em termos gerais, algumas Tradições sugerem a existência de aproximadamente 350 mil Chakram, mas para efeito de entendimento e aprendizado, devem ser tratados os principais, os quais, alguns, consideram sete, outros consideram nove e outros doze e assim por diante. Para efeito didático, consideremos sete:

No primeiro CENTRO DE FORÇA, sua VIBRAÇÃO é Yorimá, seu PLEXO é o Básico e suas GLÂNDULAS são as Reprodutoras.

No segundo CENTRO DE FORÇA, sua VIBRAÇÃO é Oxossi, seu PLEXO é o Esplênico e sua GLÂNDULA é o Pâncreas.

No terceiro CENTRO DE FORÇA, sua VIBRAÇÃO é Ogum, seu PLEXO é o Solar e suas GLÂNDULAS são as supra-renais.

No quarto CENTRO DE FORÇA, sua VIBRACÃO é Xangô, seu PLEXO é o Cardíaco e sua GLÂNDULA é o Timo.

No quinto CENTRO DE FORÇA, sua VIBRAÇÃO é Yori, seu PLEXO é o Laríngeo e sua GLÂNDULA é a Tiróide

No sexto CENTRO DE FORÇA, sua VIBRAÇÃO é Yemanjá, seu PLEXO é o Frontal e sua GLÂNDULA é a Hipófise.

No sétimo CENTRO DE FORÇA, sua VIBRAÇÃO é Oxalá, seu PLEXO é o Coronário e sua GLÂNDULA é a Epífise.

Estes Centros de Força absorvem a Energia Universal ou Primária (Chi, Orgone, Prana, Etc...), decompõem-na em suas partes e, em seguida, mandam-na ao longo de Rios de Energia chamados NÁDIS, para o Sistema Nervoso, as Glândulas Endócrinas e, depois para o Sangue afim de Alimentar o Corpo. Suas funções básicas são a de vitalizar cada Corpo Áurico e assim o Corpo Físico através do Prana, provocar o desenvolvimento de diferentes aspectos da Autoconsciência e transmitir a Energia entre os diferentes Corpos Áuricos.

Como propósito neste momento não é discorrer sobre anatomia ou relação com as partes do corpo, bem como o Kundalini, Linhas de Força (Tatvas), apresenta-se apenas o diagrama com as posições dos Chakras.

Concluído isto, podemos estabelecer a ligação dos Centros de Força do Ser, com as Vibrações Ancestrais.

A Eterna Corrente de Vontade Criadora Divina é absorvida por Mediadores Espirituais Divinos, os quais cada Religião denomina à sua feição e nós, que exercitamos o Esoterismo na Umbanda, denominamos por "Vibrações Originais". Esta Eterna Corrente de Vontade Criadora polarizada, em contato com cada Vibração Original, sofre uma nova modificação diferenciada e busca manifestar-se através de Vibrações Ancestrais (Astrais) que geram e mantêm a Energia Pura, mas também todas as formas de manifestação de Energia que conhecemos e as que ainda desconhecemos. Assim é que, no Princípio, a polarização da Energia Espiritual com a Energia do Consciente gera a Energia Etérea ou Astral. Chamamos esta Energia resultante também por "Astral", porque embora indiferenciada e sutil, já é de "qualidade material", sendo as variações de intensidade de suas vibrações energéticas que induzem a formação das Forças Sutis Elementares que geram os quatro elementos, os quais buscam manifestarem-se na Natureza, através do Ar, Fogo, Água e Terra.

O termo Chákra vem do Sânscrito e significa "RODA", devido à forma que cada um desses centros energéticos apresenta. São semelhantes à flor-de-lotus, cujas hastes se enraízam na coluna vertebral. Os Chakras são localizados no corpo astral e se estendem para fora do corpo físico, situados na mesma região dos Plexos (emaranhado de nervos ou regiões do corpo físico onde se concentram ou se entrelaçam vários nervos).

Sua finalidade é catalizar energias vitais que passam para os plexos orgânicos, sendo conduzidas para todo o organismo através do sistema nervoso. Segundo a região do corpo e, que se localiza, o Chakra tem capacidade de maior absorção de uma determinada medida de cada energia correspondente a uma cor, que é conduzida para o organismo através dos meridianos. Essa energia percorre o caminho em ondulações e não em linha reta como as ondas de luz.

Seu movimento dá-se no sentido horário e a média de rotação, bem como seu tamanho, depende do grau de evolução da pessoa. Quanto mais lentos os movimentos, menor o fluxo, mais densa a massa e menor a espiritualidade do ser. O tamanho dos Chakras no ser humano normal é de um diâmetro aproximado de cinco a seis centímetros, e nas pessoas mais desenvolvidas atinge até dez centímetros.

Qualquer disfunção nos Chakras afeta as glândulas correspondentes. Este distúrbio ocorre pala alteração na rotação do Chakra em desequilíbrio, que passa a girar no sentido anti-horário. Além de não captar energia para aquela região, a corrente energética flui para fora do corpo, pelo próprio Chakra. Desse modo, interfere no metabolismo dos órgãos relacionados a ele.

A meditação, em particular, é uma das formas de desenvolvimento e equilíbrio desses centros de força. A utilização de luzes coloridas, de pedras, ou a força psíquica em forma de cor, dirigida aos respectivos Chakras, facilita o processo de abertura, reforçando-os, expandindo-os e desenvolvendo-os.

Fonte: O Eterno Aprendiz

A ENERGIA DOS CHAKRAS

2007-11-29T02:44:00.000-08:00

Perturbações nos chakras são responsáveis por várias doenças e até distúrbios psicológicos. Os chakras são, na realidade, vórtices de energia, ou seja, são centros de atividade para recepção, assimilação e transmissão de energia vitais.

Eles estão localizados ao longo da coluna vertebral, mas não são visualizados fisicamente. Sua palavra é derivada do sânscrito (uma das antigas línguas clássicas da Índia) e significa “roda ou disco”. Sua função é vitalizar nossos corpos energéticos e o corpo físico, proporcionando o desenvolvimento dos aspectos de nossa consciência, transmitindo energia para todos os níveis.

No nosso corpo encontramos certo número de chakras, mas os principais são sete.

Por volta de 1900, foram desenvolvidos inúmeros trabalhos na área do Campo da Energia Humana, que buscavam relacionar os chakras com os campos da saúde, da cura e do desenvolvimento da alma. Mais recentemente, foram feitas observações que puderam comprovar que inúmeras doenças estavam relacionadas a perturbações nos chakras. Cada chakra está relacionado a uma função particular.

O PRIMEIRO DELES É O BÁSICO. Localiza-se à base da espinha e tem correlação com a glândula supra-renal. Podemos associá-lo com as sensações físicas e com o aspecto instintivo.
Disfunção: anemia, deficiência circulatória, prisão de ventre, ciática e hemorróidas.

O SEGUNDO É O SACRO. Localiza-se acima do púbis e tem correlação com a glândula das gônodas, ovários, próstata e testículos. Podemos associá-lo com o desenvolvimento dos sentimentos e com o aspecto emocional.
Disfunção: problemas genito-urinários, problemas sexuais e instabilidade afetiva.

O TERCEIRO CHAKRA É O PLEXO SOLAR. Localiza-se na cavidade do estômago, um pouco acima do umbigo e tem correlação com a glândula do pâncreas e baço. Podemos associá-lo com o desenvolvimento do poder pessoal, do ego e da personalidade e ao aspecto mental.
Disfunção: úlceras, distúrbios digestivo, diabetes, cálculos biliares e rejeição dos desejos.

O QUARTO CHAKRA É O CARDÍACO. Localiza-se no externo, ao nível do coração e tem correlação com a glândula timo. Podemos associá-lo com o desenvolvimento do amor universal, é a capacidade de amar a si mesmo, aos outros e ao mundo.
Disfunção: problemas cardiovasculares e respiratórios e indiferença, tristeza e depressão.

O QUINTO CHAKRA É O DA GARGANTA. Localiza-se no centro da garganta e tem correlação com a glândula tireóide e paratiróide. Podemos associá-lo com o desenvolvimento do poder de expressão humana, a palavra.
Disfunção: Hipo ou hipertireóidismo, distúrbios na voz e na garganta e bloqueio criativo e dificuldade em se expressar.

O SEXTO CHAKRA É O FRONTAL. Localiza-se na Fronte, entre a sobrancelhas e tem correlação com a glândula Pituitária. Podemos associá-lo com o desenvolvimento da capacidade de visão clara além das aparências (clarividência).
Disfunção: sinusites, cataratas, dores de cabeça, alucinações, rigidez mental e esquecimento.

O SÉTIMO CHAKRA É O CORONÁRIO. Localiza-se no topo da cabeça e tem correlação com a glândula Pineal. Podemos associá-lo com o desenvolvimento espiritual. É através desse chakra que as energias de transmutação e purificação entram no nosso corpo.
Disfunção: derrame cerebral, tumor no cérebro, intelectualidade exagerada, sensação de falta de sentido na vida.

Em todos os grandes centros de desenvolvimento humano, que manipulam energias, os chakras são um dos pontos mais trabalhados, sejam estes direta ou indiretamente mencionados, já que são fundamentais para que atinjamos o equilíbrio, tão necessário à nossa saúde, tanto física como psíquica, portanto, os umbandistas também devem estudar e entender os chakras, visando a busca do próprio equilíbrio.

OS CHAKRAS E SUAS CORES

Através das Técnicas de Rolfing, em 1988 conseguiu-se encontrar correlações entre cor e freqüência (Hz = Hertz ou ciclos por segundo)

AZUL – 250 – 275 Hz mais 1200
VERDE – 250 – 475 Hz
AMARELO – 500 – 700 Hz
LARANJA – 950 – 1.050 Hz
VERMELHO – 1.000 – 1.200 Hz
VIOLETA – 1.000 – 2.000 – Hz mais 300 – 400 – 600 – 800 Hz.
BRANCO – 1.100 – 2.000 Hz.

Baseado nisso, afirmou-se que os chakras traziam amiúdes as cores indicadas, como também as freqüências mencionadas na literatura metafísica.

CHAKRA BÁSICO – Muladhara – cor vermelha.
CHAKRA DO SACRO – Svadhisthana – cor laranja.
CHAKRA PLEXO SOLAR – Manipura – cor amarela.
CHAKRA CARDÍACO – Anahata – cor verde.
CHAKRA DA GARGANTA OU FARÍNGEO – Visuddha – cor azul.
CHAKRA FRONTAL – Ajna – cor violeta ou azul anil.
CHAKRA CORONÁRIO – Sahasrara – cor branca

Pineal, a glândula da vida mental - Parte II

2007-11-27T04:24:00.000-08:00

Centro das emoções

"Se pudéssemos apontar para um centro das emoções no cérebro, esse o seria o hipotálamo. Isso significa apenas que é nesse nível que os vários componentes da reação emocional são organizados em padrões definitivos", afirma Marino Jr.. De fato, o hipotálamo faz parte de um sistema complexo responsável pelo mecanismo que elabora as funções emotivas, o sistema límbico de Maclean.

André Luiz afirma que a pineal preside os fenômenos nervosos da emotividade. Já vimos que dois núcleos hipotalâmicos sofrem a sua ação direta. Cremos que é uma questão de tempo para a constatação científica dessa informação mediúnica.

Altschule (1957), Eldred et al. (1961) e outros autores têm realizado importantes estudos que demonstram a ação benéfica de extratos pineais sobre alguns esquizofrênicos.

Hartley e Smith (1973), com os resultados de seus trabalhos na Escola de Farmácia da Universidade de Bradford, Inglaterra, estão inclinados a admitir que, nos casos de esquizofrenia, a HIOMT, enzima responsável pela sintetização da melatonina, estaria agindo sobre substratos anormais, produzindo as substâncias implicadas na moléstia. Como a enzima age em um ritmo circadiano, é possível que na esquizofrenia ela trabalhe fora de fase com seu substrato, favorecendo uma transmetilação anormal. Há indícios de implicação da pineal na etimologia dessa moléstia, mas os estudos precisam avançar mais para que se chegue a uma conclusão definitiva.

André Luiz, o médico desencarnado, afirma que a pineal é a glândula mestra, aquela que tem ascendência sobre todo o sistema endócrino.

Neste artigo, citamos importantes pesquisadores que já detectaram a ação da melatonina sobre o hipotálamo, estrutura nobre considerada, até a presente, como responsável pelo sistema endócrino. Vimos também a ação gonadal desse hormônio sobre a reprodução sazonal dos animais em diversos distúrbios endócrinos.

Wurtman lembrou muito bem que nenhuma glândula foi tão exaustivamente pesquisada como a tireóide. No entanto, só muito recentemente foi detectada a tireocalciotonina, hormônio tireoideano de tão grande significado fisiológico. Com esse apontamento, ele quis ressaltar o número ainda restrito de pesquisa sobre a pineal, uma vez que elas só começaram em meados deste século, enquanto as outras glândulas endócrinas já vinham sendo alvo de investigação há muitas décadas. Na verdade, a pesquisa médica vai evoluir muito mais no próximo milênio. Não se pode esquecer que o perispírito ainda é um ilustre desconhecido e sua simples descoberta por parte da ciência oficial, com possibilidade de investigação laboratorial, contribuirá para a mudança definitiva do enfoque materialista-mecanicista em que ela está lastreada. Aliás, só se conhecerá o potencial integral da pineal com as pesquisas concominantes do psicossoma. A verdadeira usina de luz em que ela se transforma, durante o fenômeno mediúnico, segundo descrição de André Luiz, só poderá ser detectada por lentes que alcancem a quarta dimensão.

Quanto a revelação de que ela é o centro das emoções, já vimos que é ainda o hipotálamo considerado como tal. Estudando, porém, o sistema límbico e suas conexões com a habênula (epitálamo) e as inter-relações desta glândula pineal, não é difícil prever que o aprofundamento das pesquisas determinarão mais ampla participação desta última no mecanismo das emoções.

O autor espiritual relata ainda, em seus estudos, que a pineal comanda as forças subconscientes sob a determinação direta da vontade. Ele entende como forças subconscientes todo o arquivo da personalidade encarnada relativo a experiências de outras encarnações, desde a fase pré-racional até os dias presentes. Este assunto é tão amplo e importante que exigiria um outro artigo muito mais extenso do que este, inclusive com considerações psicanalíticas.

A pineal supre de energias psíquicas todos os armazéns autônomos dos órgãos. Aqui é útil lembrar que em outro livro – Evolução em Dois Mundos – André Luiz introduz o conceito de bióforos, esclarecendo que são estruturas do corpo espiritual presentes no interior da célula e com atuação marcante no seu funcionamento. Como exemplo, ele cita os mitocôndrios que acumulam energias espirituais sob a forma de grânulos e imprimem na intimidade celular a vontade do espírito. Desse modo, todos os estados mentais felizes e infelizes refletem-se sobre a economia orgânica.

Função espiritual

Finalmente, é preciso considerá-la como glândula da vida mental. Já comentamos estudos que a colocam na etiologia de doenças como esquizofrenia.

É preciso considerar também o que Philip Lansky descreve sobre a conversão da melatonina em 10-methoxyharmalan, um potente alucinógeno. Em seu artigo – Neurochemistry and the Awakening of Kundalini – Lansky enfoca o processo pelo qual se dá a transmutação de energia sexual em psíquica, procurando explicar, neuroquimicamente, a experiência vivida por Gopi Krishna em sua autobiografia. Esse é o trecho descrito por Krishna, denominado kundalini:"Durante uma dessas intensas concentrações, eu subitamente senti uma estranha sensação na base da espinha, no lugar onde toca o assento, enquanto eu sentei de pernas cruzadas em um tapete dobrado espalhado no chão. A sensação foi tão extraordinária e prazerosa que minha atenção foi dirigida forçosamente para isso. No momento em que minha atenção foi então inesperadamente para o ponto onde foi focalizado, a sensação cessou... Quando completamente imerso, de novo experimentei a sensação, mas, desta vez, ao invés de alongar minha mente até o ponto onde eu tinha fixado, eu mantive uma rigidez de atenção para fora. A sensação de novo estendeu-se para cima, crescendo em intensidade, e eu senti a mim mesmo flutuando; mas com um grande esforço, eu mantive minha atenção centrada ao redor da lótus.

De repente, eu senti uma corrente de líquido luminosa entrando em meu cérebro através da medula espinhal".

Ao buscar explicações neuroquímicas para a experiência espiritual, Lansky faz as seguintes observações:

a) os conceitos tradicionais conhecidos revelam uma interação entre os centros sexuais dos chacras inferiores e os centros psíquicos localizados no cérebro, nos chacras superiores ;

b) a experiência de Gopi Krishna envolve a percepção subjetiva da luz. Esse fenômeno mental poderia ser chamado de "alucinatório";

c) o chacra superior, o mais importante deles, está associado à glândula pineal.

Em seguida, Lansky faz considerações sobre a melatonina, sobre suas funções ainda em grande parte desconhecidas, ressaltando as experiências que evidenciam o efeito inibitório sobre mamíferos, machos e fêmeas, e também o inverso, os hormônios sexuais, testosterona, estrógeno e progesterona inibindo a biossíntese da melatonina. E ressalta também o que já está muito estabelecido, que a pineal está envolvida na percepção da luz.

Nesse ponto, Lansky diz que a melatonina pode se transformar em 10-methoxyharmalan, que é um potente alucinógeno. Isso poderia explicar também as alucinações que ocorrem em diferentes desordens mentais. Como se vê, a experiência do nascimento da kundalini e de sua transformação parece envolver diretamente a pineal.

É interessante destacar também que ela permite ao homem reencarnado adaptar-se ao tempo da terceira dimensão, bem como faculta-lhe a percepção, durante o fenômeno mediúnico, do tempo em outras dimensões. O fato de que ela provê o organismo de um tempo circulante parece estar ligado à sua atividade rítmica em torno de 24 horas, que produz maior ou menor quantidade de melatonina, conforme os períodos de obscuridade e de claridade.

Na realidade, o olho humano deixa passar a informação de claro-escuro, mas só a pineal é capaz de interpretar mais amplamente os dados ambientais, inclusive aquele do pólo magnético da Terra, sob a direção da mente.

É interessante lembrarmos aqui as pesquisas da NASA sobre médiuns brasileiros do estado de Minas Gerais. Eles detectaram a aura recorde de Chico Xavier, com mais de 20 metros, e procuraram relacionar os dados sobre o magnetismo terrestre desse Estado brasileiro – os índices mais baixos do mundo – com a incidência de médiuns excepcionais. Segundo as informações espirituais, deve haver relação direta porque a pineal funciona também com base no pólo magnético da Terra. Essas três experiências, portanto, não devem ser negligenciadas pelos pesquisadores da pineal. Mas ela ainda tem a nobre missão de facultar ao homem a percepção de uma outra luz que promana do mundo espiritual em fenômeno conhecido de tempos imemoriais, o da mediunidade, capaz de impulsionar o homem para as mais amplas e definitivas conquistas.

Autora: Dra. Marlene Nobre

Presidente da Associação Médico-Espírita do Brasil - AME

Pineal, a glândula da vida mental - Parte I

2007-11-27T04:17:00.000-08:00

No séc. XVII, Descartes ensinava que a glândula pineal ou epífise era a sede da alma. No entanto, até há pouco tempo, essa estrutura cerebral era considerada simplesmente um orgão vestigial, um resquício do fotorreceptor dorsal ou terceiro olho presente em certos vertebrados inferiores.

Conhecida das religiões orientais, ela era particularmente festejadas entre os hindus como um dos componentes dos chacras coronário, a flor de mil pétalas. Mas somente a partir de 1945, com o lançamento do livro Missionários da Luz, recebido pelo médium Chico Xavier, tivemos mais amplas revelações quanto às funções da pineal no complexo mente-corpo-espírito. Nele, o autor espiritual André Luiz, pseudônimo de respeitado médico e cientista do início do século, falecido no Rio de Janeiro, expressando-se mais na condição de repórter do que de pesquisador, explica as funções, até então desconhecidas, da pineal. "Não se trata de órgão morto, mas poderosa usina", esclarece. Essas e outras informações preciosas podem ser resumidas em cinco itens:

a) A pineal segrega hormônios psíquicos ou "unidades-força" que controlam as glândulas sexuais e todo o sistema endócrino. Na puberdade, acordam no organismo do homem as forças criadoras. Aos 14 anos, aproximadamente, deixa a ação frenadora que exercia durante o período infantil e recomeça a funcionar como fonte criadora e válvula de escapamento. A partir da adolescência promove, portanto, a recapitulação da sexualidade, faz com que a criatura examine o inventário de suas paixões vividas em outras existências, que reaparecem sob fortes impulsos. Tanto os cromossomos da bolsa seminal como os do ovário recebem sua influência direta e determinada. Desse modo, sua posição na experiência sexual é básica e absoluta;

b) Preside os fenômenos nervosos da emotividade, como órgão de elevada expressão do corpo espiritual;

c) Comanda as forças subconscientes sob a determinação direta da vontade, graças à sua ligação com a mente, através de princípios eletromagnéticos do campo vital;

d) Supre de energias psíquicas todos os armazéns autônomos dos órgãos;

e) É a glândula da vida mental, um dos principais constituintes do centro coronário, o mais importante centro vital do psicossoma ou corpo espiritual, instalado no diencéfalo.

Como vemos, em 1945, André Luiz revelou funções extremamente especializadas e importantes da pineal na economia orgânica, não suspeitadas ainda pela pesquisa médica terrestre, e foi além, afirmando que estamos plugados a outras dimensões da vida através dela. Durante a tarefa mediúnica, a epífise torna-se extremamente luminosa. Nesse momento, entram em jogo vibrações sutilíssimas, não detectadas por aparelhos comuns. A providência divina dotou essa pequenina estrutura, semelhante a uma ervilha e com o formato de um cone, que não pesa mais de 100 mg, de uma extraordinária potencialidade laboratorial que permite traduzir estímulos psíquicos em reações de ordem somática e vice-versa, colocando o ser encarnado em permanente contato com o mundo espiritual que é eterno, primitivo, preexistente.

Sono e envelhecimento

Muitos estudos foram feitos para se determinar, no homem, quais os efeitos da luz sobre a produção de melatonina (hormônio do sono). Concluiu-se que a luz do sol ou uma forte luz artificial determina a supressão da secreção de melatonina. Normalmente, o organismo tem um padrão constante de atuação, em que há altos níveis de secreção da melatonina à noite e baixos durante o dia. A luz exerce, portanto, papel primordial na regulação do hormônio pineal e atua em ciclos de 25 ou 26 horas. Os estudos cronobiológicos de Wurtman a respeito da melatonina levaram, inclusive, à utilização da luz artificial intensa para alguns casos de depressão, com bons resultados.

O escuro influencia, portanto, elevando a taxa de produção da melatonina. É possível que, intuitivamente, o homem sempre soubesse disso, porque desde os tempos imemoriais, desde as cavernas primitivas, ele tem procurado realizar seus intercâmbios com o outro lado da vida em ambientes muito pouco iluminados.

Mas não somente a luz, também o pólo magnético da Terra tem influência direta sobre o seu funcionamento.

Foram demonstradas a variação de melatonina conforme as estações do ano e sua influência na reprodução sazonal dos animais e nos fenômenos de hibernação. No homem também está presente essa variação sazonal. Nos velhos há uma redução desse processo hormonal, mas os pesquisadores não acreditam que ela esteja relacionada com a calcificação, mas a outros fatores. A produção máxima de melatonina é alcançada durante o sono e coincide com os períodos de maior escuridão.Observou-se que pacientes com jet-lag têm desordens dos ritmos circadianos, com perturbação nos níveis de produção da melatonina: picos em horários anormais e falta de sincronização. Há, nesses casos, um distúrbio do sono, da concentração, da fadiga, da capacidade de concentração etc.Sistema imunológicoSabe-se que o sistema imunológico apresenta ritmo circadiano e sazonal no cumprimento de suas funções, o que indica que ele, provavelmente, tem a sua atividade regulada pela pineal. Já se constatou essa dependência em experiências com animais.

Do mesmo modo, verificou-se que a retirada da pineal provoca um crescimento do tecido do tumor canceroso, enquanto que a administração de melatonina produz efeito contrário. Sobretudo, no câncer de mama, parece que a secreção baixa de melatonina pode influir no seu desenvolvimento.

Tudo indica que ela também tenha um papel no estresse. Já se constatou relação direta entre níveis de produção de melatonina com fadiga e sonolência em indivíduos submetidos à constante privação do sono e de informação quanto ao período claro-escuro.

Em ratos pinealecomizados (privados de pineal) houve indução da hipertensão arterial que foi bloqueada com a administração da melatonina. É provável também a sua influência nas alterações da mielina e no glaucoma.

Há ainda relatos de influência da pineal em doenças neurológicas, como a epilepsia, doença de Parkinson, esclerose lateral aminotrófica e em distúrbios endócrinos, como a síndrome de Turner, hipogonadismo etc.

OS ELEMENTAIS - PARTE IV

2007-11-22T09:29:00.000-08:00

Uma das implicações negativas das experiências com energia atômica empreendidas pela ciência moderna é o desequilíbrio do reino elemental, base da manifestação deste universo planetário. Todavia, em geral, os que insistem nessas ações destruidoras consideram a vida dinâmica e pulsante do reino elemental produto da imaginação. O contacto consciente da humanidade futura com os elementais deve dar-se por intermédio do reino dévico, e não diretamente.

A história nos conta sobre esses seres, desde a mais remota antiguidade. E, os antepassados de toda a humanidade legaram inúmeros relatos a respeito dos mesmos.
No início, nos primórdios da humanidade, os seres da natureza, encarregados de cada elemento, cuidaram para que tudo fosse feito com exatidão e ordem:

a)- ATerra ainda numa massa de gases de matéria incandescente radioativa, coube aos elementais do fogo executarem seu trabalho;

b)- Na época dos grandes ventos, os elementais do ar, zelaram pela evolução desses gases de modo a tornar o ambiente apto a receber formas de vida:

c)- Quando esses gases se precipitaram sobre a água, os elementais da água modificaram o aspecto denso desse líquido;

d)- Então, iniciou-se a solidificação, surgindo aos poucos os continentes que foram fertilizados pelos elementais da terra.

Como vemos, a criação representa um todo inseparável, formando uma corrente cujos elos não podem ser rompidos, se não quisermos provocar uma catástrofe de caráter irremediável.

A hierarquia cósmica é similar à hierarquia atômica. Os seres cósmicos de luz se manifestam pela primeira vez na Ordem dos Elohim, na forma de elementais do fogo, do ar, da água, e da terra. São eles:

Do fogo, as Salamandras que guardam os mistérios e segredos do elemento fogo, que correspondem ao plano ou corpo etérico. Precisamente a que ponto o fogo físico, indefinido e difícil de controlar, se transforma em fogo sagrado do plano etérico, é ensinado pelo espirito santo de Deus, observado pelo coração sagrado dos santos, levemente tocado por cientistas nucleares, mas firmemente seguro nas mãos das Salamandras.

Do ar, as Sílfides que servem o domínio dos céus, da purificação do ar, e do sistema de pressão do ar. Isto tudo é percebido nas mudanças alquímicas do tempo e ciclos de fotossíntese e precipitação. Estes elementais do ar, são mestres, que expandem e contraem seus corpos de ar de níveis microcósmicos a macrocósmicos, sempre mantendo a chama para o reino da mente, que corresponde ao plano ou corpo do ar.

Da água, as Ondinas que fazem um trabalho sério com os oceanos, rios, lagos e pingos de chuva, que fazem sua parte na reformação do corpo físico da terra e do ser humano. As Ondinas governam os ciclos da fertilidade e do elemento ou corpo da água.

Da terra, os Gnomos que servem no plano físico, bem atrás do véu ou espectro da visão comum, sendo possível vê-los de relance, e pensar que tem certeza de ter visto algo. Os Gnomos governam e preservam o corpo da terra ou físico, mantêm o equilíbrio das forças naturais do planeta e vêem que todas as necessidades diárias de todos os seres vivos sejam atendidas.

É o Gnomo que faz com que um animal que está com sede no deserto caminhe em direção à água que procura; mesmo que morra na busca, o animal sempre está na direção certa. O animal que esta com sede só pensa na água. "Eu quero água, eu quero água, eu quero água, eu quero água" ele não questiona se está em um deserto ou não, sendo assim levado pelo gnomo para a água. O homem é que questiona tanto que acaba por ir à direção oposta, levado por seres sem luz que vem para sugar toda a sua energia. Após a educação e vivência, como elementais do fogo, do ar, da água e da terra, os seres de luz, assim como os seres atômicos, tem uma evolução natural de sua consciência, evoluem para seres angelicais, onde poderão continuar seu crescimento na hierarquia cósmica.

Fonte: www.caminhosdeluz.org

OS ELEMENTAIS - PARTE III

2007-11-22T09:28:00.000-08:00

O Reino Elemental está na base da corrente evolutiva da Terra e trabalha em estreita colaboração com o reino dévico que, sob certos aspectos intermedeia o seu relacionamento com toda vida planetária. O éter está intimamente ligado a esse reino, que se constitui de forças inerentes à substância mesma dos níveis de consciência e por isso está presente em todo o cosmos, nas diferentes etapas da sua manifestação, embora tenha maior relevo nas fases de materialização, no arco descendente do processo evolutivo. Quando estimuladas para o cumprimento das tarefas, essas forças tomam a forma de seres. Devido à atual densidade da terra, a humanidade pouco sabe a respeito desse reino, apesar de ter alguma notícia acerca dos elementais da terra, da água, do fogo e do ar. No ciclo vindouro lhe será dado maior conhecimento sobre ele.

Forças da substância-vida dos planos de existência do universo. Esses seres elementais são gerados dos elementos da Natureza: terra, água, fogo, ar e éter, mas quanto mais próximos dos mundos abstratos, de modo mais límpido refletem o que lhes é imanente.

Deus, por interferência amorosa de Seres de Luz que trabalham de forma a unificar os universos em nome do Amor Divino, concedeu a três Reinos, paralelamente, a oportunidade de evolução. Estes três Reinos são: Elemental, Angélico e Humano.
Elementais são os dinamizadores das energias das formas na Natureza.O Reino elemental aprende a controlar a energia através do pensamento, mantendo um determinado padrão ou molde/matriz.

Os elementais evoluem desde os seres microscópios a Construtores das formas. Eles exteriorizam toda forma, incluindo os corpos humanos, montanhas, rios, etc.; eventualmente alcançam o estado de um poderoso Elohim ou uma Veladora Silenciosa.

Os seres dos Elementos foram criados para servir à humanidade, através de seu próprio trabalho específico. É pelo esforço e pelo uso de sua vida que esses seres nos suprem com as vestes de carne que usamos, com a água que bebemos, com o alimento tão abundantemente fornecido; com o ar que respiramos e com todas as coisas de que necessitamos para sustentar-nos na Terra. O Plano Divino de Vida providencia para que o homem seja servido com AMOR e, em troca, retorne AMOR, GRATIDÃO e BÊNÇÃOS aos Seres Elementais.

São os pensamentos e sentimentos ruinosos da própria humanidade os causadores de todas as expressões destruidoras apresentadas por esses elementais em forma de furacões, vendavais, ressacas, terremotos. Todas as avalanches da Natureza são, meramente, uma tentativa dos seres elementais de projetar PARA FORA, a impureza e discórdia que o homem tem imposto ou depositado sobre eles-esses abnegados seres que vos vem servindo por milhões de séculos.
A matéria usada, que é depositada dentro da terra e das águas, a energia impura que se espalha no ar, causam uma pressão de criações humanas, não somente no próprio homem, como também no Reino Elemental. Em geral esses entes são desfeitos ao concluírem sua tarefa, mas alguns subsistem até que, por não estarem vivifivados pelo impulso que os criou, se “dissolvam” em sua substância de origem. Há seres elementais constituídos artificialmente pelo homem (encarnado ou não), ou por outras entidades autoconscientes, por meio da força do pensamento ou do desejo. Chegam a atuar no plano físico-etérico, às vezes interferindo positiva ou negativamente no trabalho dos devas.

Essas criações do psiquismo humano serão dissolvidas pela lei da purificação e, no próximo ciclo planetário, os membros desta humanidade, por estarem em contacto com a própria mônada, poderão colaborar de modo mais efetivo com o Plano Evolutivo. A maior parte dos seres elementais com que o homem se relacionou até hoje foram os da terra e os da água. Estes respondem a estímulos do plano astral, ao passo que os do ar e do fogo tem maior sintonia com a energia elétrica mental.

Como os seres elementais são corporificações das substâncias dos mundos das formas, estão sujeitos a impulsos involutivos, devido às forças caóticas profundamente infiltradas nos planos materiais na presente fase da Terra. Sua participação em trabalhos de magia engendrados pelo homem evidencia esse fato. A elevação da consciência humana dissipará as ilusões que em grande parte tem caracterizado o seu contacto com os elementais.

Assim, o relacionamento com esses seres, ainda misteriosos para a maioria, advirá do conhecimento espiritual e perderá a conotação fantasiosa e em certos casos utilitarista que lhe foi atribuída. As leis que ordenam as combinações de átomos e moléculas são reflexos das que regem as inter-relações das forças elementais.

OS ELEMENTAIS - PARTE II

2007-11-19T08:34:00.000-08:00

FOGO – SALAMANDRAS

O terceiro grupo de elementais são as Salamandras, ou espíritos do fogo, que vivem no éter atenuado e espiritual que é o invisível elemento do fogo. Sem elas, o fogo material não pode existir; um fósforo não pode ser aceso e nem a pólvora produzirá suas chispas.

O homem é incapaz de se comunicar adequadamente com as Salamandras, pois elas reduzem a cinzas tudo aquilo que se aproximem. Muitos místicos antigos, preparavam incensos especiais de ervas e perfumes, para que quando queimados, pudessem provocar um vapor especial e assim formar em seus rolos a figura de uma Salamandra, podendo assim sentirem sua presença.

Afirma-se que muitas Salamandras são vistas na forma de bolas ou línguas de fogo correndo através dos campos ou irrompendo nas casas. Para muitos aqui no Brasil, costuma- se chamar estas aparições de "fogo-santelmo". Mas, a maioria dos místicos, afirmam que as Salamandras são seres gigantes, imponentes e flamejantes em roupas fluidas, com uma armadura de fogo.

Elas são as mais poderosas dos elementais e têm como seu regente um magnífico espírito flamejante chamado Djim, terrível e aterrorizante na sua aparência. Os antigos sábios sempre foram advertidos para manter-se a distância delas, pois os benefícios derivados do seu estudo freqüentemente não eram proporcionais ao preço que se pagava por eles. Elas possuem especial influência sobre as criaturas de temperamento ígneo e tempestuoso.

Tanto nos animais como no homem, as Salamandras trabalham através da natureza emocional por meio do calor corpóreo, do fígado e da corrente sangüínea. Sem sua assistência, não haveria calor. A Invocação deverá ser feita nas primeiras luzes do Sol ou com a chama de uma Vela, pois o Elemento Fogo deve estar presente.
“Eu vos saúdo, Salamandras, que constituís a representação do elemento Fogo, peço, que com vosso trabalho, fornecei a mim poder para resolver tudo, de acordo com a vontade divina, alimentando meu fogo interno, Aumentando minha chama trina do coração. E assim formar um novo universo. Mestres do Fogo, eu vos saúdo fraternalmente. Amém” Pode-se obter, com esta Invocação, mais força de vontade, coragem, vigor, entusiasmo e bons empreendimentos. Atua no trabalho e na espiritualidade.

AR – SILFOS

No último discurso de Sócrates, tal como foi preservado no Fédon de Platão, o filósofo condenado à morte diz: ".....acimada Terra, existem seres vivendo em torno do ar tal como nós vivemos em torno do mar, alguns em ilhas que o ar forma junto ao continente; e numa palavra, o ar é usado por eles tal como a água e o mar o são por nós, e o éter é para eles o que o ar é para nós.

Mais ainda, o temperamento das suas estações é tal, que eles não têm doenças e vivem muito mais tempo do que nós, e têm visão e audição e todos os outros sentidos muito mais agudos que os nossos, no mesmo sentido que o ar é mais puro que a água e o éter do que o ar.

Eles também têm seus templos e lugares sagrados em que os deuses realmente vivem, e eles escutam suas vozes e recebem suas respostas; são conscientes da sua presença e mantêm conversação com eles, e vêem o Sol, a Lua e as estrelas tal como realmente são.

E todas suas bem-aventuranças são desse gênero. Eles são os mais altos de todos os elementais, já que seu elemento nativo é o de mais alta taxa vibratória. Vivem centenas de anos, frequentemente atingem um milênio de idade e nunca parecem envelhecer. O líder dos silfos é chamado Paralda e afirma-se que vive na mais alta montanha da Terra.

Alguns acreditam que os Silfos se reúnem em torno da mente de um sonhador, dos artistas, dos poetas,e os inspiram com seu conhecimento íntimo das maravilhas e obras da natureza. Seu temperamento é alegre, mutável e excêntrico.

A eles atribuem a tarefa de modelar os flocos de neves e arrebanhar as nuvens, tarefa esta que desempenham com a ajuda das Ondinas, que lhes fornecem a umidade. Esta Invocação deverá ser feita às primeiras horas da manhã e de preferência, caminhando, com os pés descalços, em lugar tranqüilo, portando um Incenso do aroma que você preferir ou de seu anjo da Guarda.

“Eu vos saúdo, Silfos, que constituís a representação do ar e dos ventos, portadores das mensagens para toda a terra, eu deposito em vós a minha imensa confiança, pois meus pensamentos, são sempre positivos, voltados para o amor de todas as coisas existentes. fazei de mim a imagem do esplendor da Luz. Fazei deste pensamento, meu milagre! Mestres do Ar, eu vos saúdo, fraternalmente. Amém”

Com esta Invocação, pode-se obter a condução de pensamentos positivos, para uma determinada pessoa, para resoluções de negócios ou para uma situação preocupante.

OS ELEMENTAIS - PARTE I

2007-11-19T08:32:00.000-08:00

São energias espirituais que habitam os elementos da Natureza: Terra – Gnomos, Água – Ondinas, Fogo – Salamandras e Ar – Silfos.

O Universo é cheio de energias, entre elas, os humanos, os anjos, e os elementais. Os elementais não têm corpo físico tão denso como o dos homens, nem tão sutil como o dos anjos. Posicionam-se entre ambos, com corpo energético, mente e espírito.

Uma definição melhor é fornecida nas descrições das quatro classes de elementais fornecidas pelas tradições de vários povos e pelas concepções de sábios, estudiosos e iniciados. Se você quiser invocar um elemental, uma das regras fundamentais para se obter sucesso nessas invocações, é respeitar a Natureza.

Os elementais não têm conhecimento do bem ou do mal, cumprem suas funções e obedecem ordens. Não são conselheiros pois não são essas suas tarefas. Ajudam dando informações dos próprios elementos, por ex: "Esta planta está morrendo", "Este cristal está sujo", "O ar está poluido", "O mar está perigoso", etc.

Os elementais normalmente se apresentam aqueles que possuem uma maior sensibilidade para poder vê-los, na forma em que imaginamos que eles sejam. Por exemplo: As maiores informações que recebemos sobre os gnomos, é que eles são aqueles homenzinhos medievais. Assim sendo, um gnomo vai ler a nossa mente, receber a imagem que produzimos a respeito dele e assim ele irá se apresentar a nós. E assim, acabamos nos esquecendo que em cada região, os elementais irão se apresentar de forma diferente.

Na Europa, temos as sereias como mulheres de pele clara, cabelos loiros e olhos azuis, porque lá as pessoas têm essa imagem como a de uma sereia (ou Ondina). E a nossa Iara? Ela também é uma Ondina. No entanto tem a aparência de uma índia, porque quem á via tinha essa concepção do que seria uma sereia.

As pessoas do interior não vêem o tal homenzinho medieval (gnomo), e sim o saci-pererê, porque nunca tiveram acesso a livros que falam deste tipo de gnomos que se apresentam nas formas de homens medievais. O importante de tudo isso, é sabermos preservá-los perto de nós.

São criaturinhas maravilhosas, que podem nos ajudar a todo momento, desde que sejamos honestos e sensíveis. Adoram presentes e serem tratados com muito carinho, e principalmente não toleram que poluímos a natureza com químicas, poluentes e outros agentes refratários à ordem natural.

TERRA – GNOMOS

Os elementais que vivem no corpo atenuado da Terra que se denomina éter terrestre agrupam-se sob a denominação geral de Gnomos. Assim como existem muitos tipos de seres humanos evoluindo através dos elementos físicos objetivos da natureza, também há muitos tipos de gnomos desenvolvendo- se através do corpo etérico da natureza.

Os Gnomos são chamados espíritos das árvores, os "homenzinhos velhos da floresta". Eles constroem casas com substâncias que se parecem com o alabastro, o mármore e o cimento, mas a verdadeira natureza desses materiais é desconhecida no plano físico. Afirma- se que cada arbusto, cada planta, cada flor tem o seu espírito da natureza, que freqüentemente usa o corpo físico da planta como sua habitação.

Quando uma planta é cortada e morre, seu elemental morre junto com ela, mas enquanto existir o menor traço de vida nesta planta, ela mostrará a presença do elemental guardião. Os Gnomos sempre se colocaram à disposição dos homens, desde que este nunca usasse seus poderes de maneira egoísta para adquirir o poder temporal. Uma atitude desta, faz com que estes elementais se voltem com toda sua fúria àquele que os decepciona.

Os Gnomos são governados por um rei, pelo qual têm um grande amor e referência. Seu nome é Gob; daí seus súditos serem frequentemente chamados gobelinos. Os Gnomos casam-se e têm famílias, e as mulheres gnomos são denominadas gnomidas. Alguns usam roupas tecidas do elemento em que vivem. Em outros casos a sua vestimenta é parte deles mesmos e cresce com eles como o pêlo dos animais. Afirma-se que eles sejam muito gulosos e que gastam uma grande parte do tempo comendo; mas ganham o seu alimento através de um trabalho diligente e consciencioso.

Muitos são de temperamento meio avarentos e gostam de acumular coisas escondidas longe, em plantas secretas. Existem provas abundantes de que as crianças pequenas freqüentemente vêem gnomos, na medida em que seu contato com o lado material ainda não está completo e que elas funcionam, mais ou menos conscientemente, nos mundos invisíveis.

Com os pés descalços, pisando na terra e ao final da tarde, faça sua Invocação aos gnomos: "Eu vos saúdo Gnomos que constituis a representação do Elemento Terra. Vós que constituís a base e fortaleza da Terra, ajudai-me a transformar, a construir todas as estruturas materiais, assim como uma raiz fortifica a árvore frondosa Gnomos, possuidores dos segredos ocultos, fazei-me perfeito e nobre, digno do vosso auxílio. Mestres da Terra, eu vos saúdo fraternalmente. Amém".

Com esta Invocação pode-se obter ajuda na aquisição de riquezas e bens materiais, sempre que solicitadas em primeiro lugar para o mundo, para as pessoas que necessitam, para os mais próximos e não somente para você.

ÁGUA – ONDINAS

Assim como os gnomos estão limitados em sua função aos elementos da terra, as Ondinas, os elementais da água, funcionam na essência invisível e espiritual chamada éter úmido.

A beleza parece ser uma característica comum, dos espíritos da água. Onde quer que as encontremos, representadas na arte e na escultura, são sempre cheias de graça e simetria. Controlando o elemento água, que sempre foi um símbolo feminino, é natural que os espíritos da água sejam com mais freqüência simbolizados como fêmeas.

Existem muitos grupos de Ondinas. Algumas habitam cataratas, onde podem ser vistas entre os vapores; outras têm o seu habitat nos pântanos, charcos e brejos, entretanto, outras ainda, vivem em claros lagos de montanha. Em geral, quase todas as ondinas se parecem com seres humanos na forma e tamanho, embora aquelas que habitam os rios e fontes tenham proporções menores. Normalmente, elas vivem em cavernas de corais ou nos juncais à margem dos rios ou das praias.

As Ondinas servem e amam sua rainha, Necksa. Elas são, antes de tudo, seres emocionais, amigáveis para com a vida humana e que gostam de servir à humanidade. Às vezes, são representadas cavalgando golfinhos marinhos e outros peixes grandes, e parecem ter um amor especial pelas flores e plantas, às quais servem de maneira tão devotada e inteligente quanto os gnomos.

Os antigos poetas diziam que as canções das ondinas eram ouvidas no vento oeste e que suas vidas eram consagradas ao embelezamento da Terra material.

Esta Invocação deverá ser feita, com os pés descalços, em direção ao Norte e próximo de água corrente ou com uma vasilha de água fresca e cristalina: “Eu vos saúdo, Ondinas, Que constituís a representação do elemento Água; Conservai a pureza da minha alma, como o o Elemento mais precioso, da minha vida e do meu organismo. Fazei-me pleno de sua criação fecunda, e dai-me sempre intuição, de forma nobre e correta. Mestres da Água, eu vos saúdo fraternalmente. Amém.”

Com esta Invocação, pode-se obter amor, intuição, sensibilidade e tudo aquilo que a água pode nos dar.

OS ORIXÁS OU “DEUSES” VENERADOS NA CONCEPÇÃO DOS NAGÔS - Parte IV

2007-11-09T05:07:00.002-08:00

O nhengatu, o idioma sagrado dos tpy-nambá, dos tupt-guarany, revela claramente, em sua morfologia, em seus fonemas, no seu estilo metafórico, ter sido uma língua raiz, polida, trabalhada através dos milênios. Foi tão bem trabalhada essa língua polissilábica, que se presta às mais elevadas variações ou interpretações poéticas. Dela derivam diversos idiomas, também considerados antiguíssimos.

Os tupy-nambá, os tupy-guarany eram, sobretudo, um povo monoteísta. Acreditavam e adoravam a um Deus Supremo sobre todas as coisas, a quem chamavam com muita veneração de TUPAN.

Tupan ou Tupã – de tu, que significa ruído, estrondo, barulho e pan, que significa ou exprime o som, o estrondo, o ruído feito por alguém que bate, que trabalha, que malha.

Tupan era, portanto, o Supremo Manipulador, isto é, Aquele que manipula a natureza ou os elementos. É o Divino Ferreiro que bate incessantemente na bigorna cósmica. Era considerado, sem dúvida alguma, o Supremo Poder Criador.

Verneravam a Guaracy, Yacy e Rudá (ou Perudá), como a tríplice manifestação do poder de Tupan. Eram atributos externos.

Guaracy, o SOL, de guará, vivente, e cy, mãe. Davam essa dupla interpretação: Pai e Mãe dos viventes, no sentido correto de que o Sol era e é o princípio vital, que animava todas as coisas da natureza, o mesmo que a luz que criava a vida animal, etc. Guaracy era, sem dúvida, a representação visível, física, do Poder Criador, que através dele, criava nos elementos da própria natureza, as coisas, os seres, etc. Enfim, era o elemento ígneo, o pai da natureza.

Por isso, diziam dele, Guaracy, saía tatauy, as flechas de fogo de Tupan, os raios do céu que se transformavam em tupacynynga, o trovão. Por causa disso é que certos interpretadores ligeiros deram Tupan como sendo puramente os deus do trovão.

Yacy, a Lua, de ya, planta e cy, mãe ou progenitora: era a mãe dos Vegetais ou ainda a mãe natura.

Rudá ou Perudá, o deus ou divindade que presidia ao Amor, à reprodução. Rudá era evocado pelas cunhas (mulheres, em suas saudades, em seus amores, pelos guerreiros ausentes, para que eles só tivessem pensamentos e coração para recordá-las.

E para reafirmar esse tríplice conceito teogônico, os payé (sacerdotes) ensinavam mais que, Guaracy representava o Eterno Masculino, o princípio vital positivo quente de todas as coisas. E Rudá era o intermediário, isto é, o amor que unia os dois princípios na criação da natureza.

O Payé era justamente o mago mais elevado, dentro da tribo. Conhecia a magia a fundo, praticava a sugestão, o magnetismo, o hipnotismo e, sobretudo, era um mestre no uso de mantras. O Karayba não tinha a categoria de um Payé, era tratado mais como um feiticeiro, isto é, aquele que se dava a práticas de fundo negro. Posteriormente, confundiram um com o outro.

Autores respeitáveis que estudaram a antiguidade do Brasil – Lund, Ameghino, Pedberg, Gerber, Hartt, H. Girgois, Alfredo Brandão, Domingos Magarinos. Através dessa literatura, científica, histórica, se comprova que a primeira região a emergir do pélago universal, das águas oceânicas, foi o Brasil. O homem surgiu na era terciária, e não na era quaternária, como é do ensino clássico, aqui no Brasil. A escrita mais antiga de toda a Humanidade tem sua origem na primeira raça que surgiu na primeira região do planeta Terra, que adquiriu as condições climatéricas para isso, o Brasil, isto é, o seu Planalto Central.

OS ORIXÁS OU “DEUSES” VENERADOS NA CONCEPÇÃO DOS NAGÔS - Parte III

2007-11-09T05:07:00.001-08:00

Irmão umbandistas, brasileiros ou não, saibam que nossos índios, especialmente os Tupy-Nambá e os Tupy-Guarany, lá pelo ano de 1500, não eram tribos ou um povo primitivo que estivesse na infância de sua evolução. Quem supôs isso, foram os brancos conquistadores.

Não tiveram capacidade para verificar que, em vez de ser um povo primitivo, era sim, um povo ou uma raça tão antiga, que se perdia por dentro dos milhões de anos a sua origem. Também eles, os portugueses que aportaram com Cabral, e mesmo posteriormente, nas terras dos brasis, não vieram para estudar a antiguidade, a cultura, a civilização de nossos aborígenes.

Os Tupy-Nambá e os Tupy-Guarany, como ficou constatado muito depois, por inúmeras autoridades e estudiosos pesquisadores, era um povo que estava em franca decadência, isto é, no último ciclo de sua involução ou decadência.

É fato histórico que toda raça surge, faz sub-raças, evolui sob todos os aspectos e, depois, entra em decadência, para dar lugar à outra nova raça. Esta decadência diz respeito ao fenômeno das “migrações espirituais”, ou seja, os espíritos vão deixando gradativamente de encarnar numa raça, ou melhor, na última sub-raça, para irem animar novas condições, em novos movimentos de novas correntes reencarnatórias, para se constituírem em nova Raça. Assim, o que os espíritos abandonam, obedecendo as diretrizes de uma lei Superior, Cármica, são os caracteres físicos de uma raça e sua espécie vai diminuindo, por falta do dinamismo das reencarnações, até se extinguir, ou na melhor das hipóteses, conserva os remanescentes atrasados, porque os mais adiantados não voltam mais.

A Humanidade, obedecendo à Lei dos Ciclos e do Ritmo, evolui constantemente, porém através de várias Raças. Algumas dessas Raças já nos precederam e passaram por duas fases: a ascendente ou de progresso e a descendente ou de decadência.

Foi dentro desse critério, desse conceito, dessa verdade, que a antiga tradição de todos os povos atesta a passagem pela face da Terra de Raças assim qualificadas:
1ª. Raça pré-Adâmica
2ª. Raça Adâmica
3ª. Raça Lemuriana
4ª. Raça Raça Atlanteana
5ª. Raça Ariana, que é a nossa, a atual, no início de sua Quinta Ronda Cármica.

Sete são as Raças-raiz e sete são as Rondas Cármicas. Sete são os Ciclos Evolutivos, pelos quais, terá de passar toda a Humanidade. Portanto, já passou por 4 dessas condições e está na 5ª, falta ainda passar por mais duas Raças, 2 Rondas e 2 Ciclos, que virão no futuro, daqui a milhões e milhões de anos.

Foram diversos os fatores ou as causas que contribuíram para a decadência e conseqüente desaparecimento dessas raças pré-históricas, com suas civilizações: causas psíquicas ou morais, físicas, cósmicas (cataclismos), biológicas, mesológicas, etc.

As suas civilizações, todos os documentos, todos os códigos, todos os ensinamentos da antiga tradição o atestam, foram adiantadíssimas, sob todos os aspectos.

Foi, portanto, um povo, os tupy-nambá, os tupy-guarany, já na última fase de acentuada decadência da raça, ou seja, dentro das condições acima citadas, porém ainda com os vestígios positivos de uma avançada civilização, que os portugueses encontraram no Brasil do ano de 1500.

O povo dos tupy-nambá, dos tupy-guarany, da era pré-cabraliana, era tão adiantado, tão civilizado, quanto os outros povos que habitaram a América do Sul, na época deles, assim como os Maias, os Quíchuas, etc.

Suas concepções, sua mística, enfim, sua Teogonia, era de grande pureza e elevação, somente alcançada pelos que já vinham dentro de uma velhíssima maturação espiritual.

E a prova insofismável disso era a sua língua, o nhengatu, o idioma sagrado, a língua boa, incontestavelmente um idioma polissilábico.

OS ORIXÁS OU “DEUSES” VENERADOS NA CONCEPÇÃO DOS NAGÔS - Parte II

2007-11-09T05:03:00.000-08:00

Para que os fundamentos dessa raiz fiquem bastante reavivados na mente de todo umbandista, seguem mais algumas informações:

Babalorixá – espécie de sacerdote do culto nagô. Interpretação dada – pai de santo, o chefe do candomblé.

Babá – diminutivo do termo acima, que tanto pode designar o homem como a mulher, sacerdote ou sacerdotisa. Interpretação – pai ou mãe de santo.

Babalaô ou Babalawô – espécie de advinho ou sacerdote do culto de Ifá.

Ialorixá – espécie de sacerdotisa. Interpretação dada – mãe de santo, a dona do candomblé.

Iaô ou Yawô – espécie de inicianda. Interpretação dada – filha de santo.

Ogan – protetor do candomblé, que fornecia os meios financeiros para as festas. Era escolhido pelo babá e confirmado pelo Orixá.

Ogan de atabaque – a pessoa que conhecia os segredos dos toques para os Orixás.

Cambondo – dito como cambono, espécie de tocador de atabaque nos candomblés de Angola, depois, em conseqüência das deturpações, passou a ser qualificado nos terreiros, como auxiliar dos protetores, isto é, aqueles que se ocupam de servir às pessoas mediunizadas.

Candomblé – o local onde se faz o terreiro. Onde se processam os ditos ou as cerimônias.

Candomblé de caboclo – ritual onde predomina as evocações para os encantados o mesmo que os caboclos.

Ilu – atabaque de um modo geral.

Matança – sacrifício de animais para os Orixás e para Exu também.

Pêji – o altar ou o santuário dos candomblés, dito, também, como Conga.

E ainda, para a necessária diferenciação:

Padrinho – diz-se também, como pai de santo, no candomblé de caboclo.

Como padrinho ou compadres também tratam aos exus, quando no reino.

Tata ou tata de inkice – interpreta-se também como mãe de santo, em Congo e Angola.

Encantado – interpreta-se também como Orixá, no candomblé de caboclo e no catimbó como os espíritos protetores, chamados de mestres.

Após reavivar esses significados, em linhas gerais e sintéticas, vamos ao encontro do que é, genuinamente, nosso, bem brasileiro, a raiz ameríndea ou de nossos índios, o adjunto da Jurema, para que, depois, possamos encontrar a verdadeira Umbanda.

OS ORIXÁS OU “DEUSES” VENERADOS NA CONCEPÇÃO DOS NAGÔS - Parte I

2007-11-09T04:58:00.000-08:00

Obatalá – O filho de Olorum. O pai da humanidade, da nossa, é claro. Um Orixalá, isto é, aquele que está acima dos Orixás, é um grande deus. Posteriormente, ou seja, aqui no Brasil, recebeu a designação de Oxalá, termos que é uma contração do outro. Já pela influência do clero, foi “identificado” com o Senhor do Bonfim, da bahia, o mesmo que Jesus. Isso foi o começo do chamado sincretismo ou similitude.

Xangô – Deus do Trovão, do Raio, ou seja, do fogo celeste. Dentro do sincretismo passou a ser assimilado a São Jerônimo da Igreja.

Ogum – Deus do Ferro, da Guerra, das Demandas. Dentro do sincretismo passou a ser assimilado, ora a Santo Antonio, na Bahia, ora a São Jorge, em outros estados.

Oxossi – Deus da Caça, dos Vegetais. Dentro do sincretismo, passou a ser assimilado a São Sebastião da Igreja.

Yemanjá – Deusa das Águas, na África é a deusa do rio Oxun. Dentro do sincretismo passou a ser assimilada à Virgem Maria, da Igreja. Segundo uma lenda corrente entre os Nagôs dos seios de Yemanjá, a dona das águas, nasceram dois rios extensos, enormes, que se uniram, formando uma monstruosa lagoa. Do ventre dessa lagoa, nasceram todos os Orixás, isto é, menos Obatalá, Ifá e Ibejê, que têm outras lendas, outros conceitos.

Oxun – Deusa do rio Oxun. Dentro do sincretismo, passou a ser assimilada à Nossa Senhora da Conceição, da Igreja.

Ifá – O Mensageiro dos “deuses”. O Oráculo dos Orixás. O advinhador.

Dadá – Deusa dos Vegetais

Olokun – Deus do Mar

Okô – Deus da Agricultura

Olochá – Deusa dos Lagos

Obá – Deusa do rio Obá

Agê-Chalagá – Deus da saúde

Oiá – Deusa do rio Níger

Chapanã – Deus da varíola, da peste.

Okê – Deus das Montanhas

Agê-Chalugá, com outro atributo, Ajá ou Aroni, Oxanby ou Oxanin – os deuses da medicina, os que podiam curar.

Percebemos os aspectos dessa raiz e mesmo o porques de somente cinco desses Orixás ou desses termos representativos de Forças ou Potências, milenários, tradicionais, remotíssimos, terem sido conservados no conceito interno, oculto, ou melhor, de adaptação oculta do astral, por dentro da Lei de Umbanda, quando chegarmos à questão das verdadeiras Linhas ou das Sete vibrações Originais dessa Lei.

No culto africano puro, em seus ritos, só evocavam Orixás, ou seja, os espíritos enviados deles, que estavam convencidos de nunca terem encarnado, porque aos espíritos ditos como Eguns, eles repeliam, ou melhor, não eram aceitos de forma alguma. Como Eguns consideravam ou qualificavam a todos os espíritos de seus antepassados, as almas dos mortos, enfim, a todos que já tinham sofrido o processo da encarnação.

Portanto, os espíritos de caboclos, preto-velhos e crianças seriam repelidos, porque eram eguns. Todos esses são espíritos velhos, porque já encarnaram dezenas, centenas de vezes.